
大寶伏藏TD803ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འགག་དོན་བསྡུས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ཁྲིད་ཡིག
21-31-1a
༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འགག་དོན་བསྡུས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ཁྲིད་ཡིག
༄། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ།
༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འགག་དོན་བསྡུས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
21-31-1b
ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འགག་དོན་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐབས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞབས། །གུས་པར་བསྙེན་ནོ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །འདིར་བཀའ་འབུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་
21-31-2a
པོ་ནི་ཟུར་དུ་བཤད་ལ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །
༄། །སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ།
སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་འཆི་བ། དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་། དེ་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བ། རྙེད་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་དོན་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ། སྐྱེ་
21-31-2b
འགྲོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི་བ། དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས། དེ་ཡང་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་རྣམས་དང་། དགེ་བས་བདེ་འགྲོར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ། དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལ་བཞི། རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་

【现代汉语翻译】
大寶伏藏TD803，名為《持明者之王松贊干布教言集之生圓次第扼要總攝引導文——白蓮之鬘》。大悲觀自在法類。引導文。
這是《持明者之王松贊干布教言集之生圓次第扼要總攝引導文——白蓮之鬘》。
成熟灌頂之次第，以及解脫生圓次第之次第。
這是《持明者之王松贊干布教言集之生圓次第扼要總攝引導文——白蓮之鬘》。
將持明者之王松贊干布教言集中生圓次第之扼要精華匯集為一，名為《二道次第引導文——白蓮之鬘》。我向至尊上師與方便智慧之菩薩們頂禮！智慧空性之菩薩文殊師利！方便殊勝之慈悲菩薩觀世音！化身法王松贊干布之蓮足！我虔誠祈請，祈賜予我殊勝之智慧！
在此，修持匯集了教言精華之生圓次第道之次第分為二：成熟灌頂之次第，以及解脫生圓次第之次第。首先
講述前者，其次，關於後者解脫之次第，共有三個總綱：前行、正行、後行。
首先是總綱之第一：前行。
總綱之第一，前行，分為三：共同前行、不共前行、特殊前行。首先，共同前行有四：思維暇滿難得、思維壽命無常、思維業果不虛、思維輪迴過患。以安樂之坐姿，具足身之七支坐法。首先，思維暇滿難得，即：認識暇滿、此暇滿之難得、以及不使此難得之暇滿空耗並使其具有意義之方法。其次，思維死亡無常，即：一切有為法皆是無常、一切生者皆必死、以及死亡何時到來是不確定的。第三，思維業果，即：業果不虛。也就是說，不善業導致墮入惡趣，善業引導至善趣。第四，思維輪迴之過患，即：六道眾生之痛苦、產生痛苦之因、以及解脫之利益。其次，不共前行有四：為了使自相續堪能，皈依

【English Translation】
Da Bao Fuzang TD803, entitled 'A Garland of White Lotuses: A Condensed Guide to the Generation and Completion Stages of the Collected Works of the Dharma King Songtsen Gampo'. The Great Compassionate Avalokiteśvara tradition. A guide.
This is 'A Garland of White Lotuses: A Condensed Guide to the Generation and Completion Stages of the Collected Works of the Dharma King Songtsen Gampo'.
The order of empowerment for ripening, and the order of generation and completion for liberation.
This is 'A Garland of White Lotuses: A Condensed Guide to the Generation and Completion Stages of the Collected Works of the Dharma King Songtsen Gampo'.
A single compilation of the essential points of the generation and completion stages from the collected works of the Dharma King Songtsen Gampo, called 'A Garland of White Lotuses: A Guide to the Two Stages of the Path'. I prostrate to the venerable gurus and the bodhisattvas of skillful means and wisdom! Mañjuśrī, the bodhisattva of wisdom and emptiness! Avalokiteśvara, the supreme bodhisattva of compassionate means! At the feet of the incarnate Dharma King Songtsen Gampo! I respectfully approach, please grant me supreme intelligence!
Here, the order of practicing the generation and completion stages of the path, which condenses the meaning of the collected works, is twofold: the empowerment for ripening, and the generation and completion for liberation. First,
the former will be explained separately. Second, regarding the latter, liberation, there are three general topics: preliminaries, main practice, and conclusion.
First is the first general topic: preliminaries.
The first general topic, preliminaries, is divided into three: common, uncommon, and special. First, the common preliminaries are four: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, contemplating impermanence and death, contemplating the infallibility of karma, and contemplating the faults of samsara. In a comfortable posture, with the body possessing the seven points of meditative posture. First, contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment means: recognizing leisure and endowment, the difficulty of obtaining it, and how to make this attainment meaningful without wasting it. Second, contemplating death and impermanence means: all conditioned phenomena are impermanent, all beings must die, and it is uncertain when death will come. Third, contemplating karma means: the infallibility of karma. That is, negative actions lead to the lower realms, and positive actions lead to the higher realms. Fourth, contemplating the faults of samsara means: the suffering of the six realms, the causes of being born there, and the benefits of liberation. Second, the uncommon preliminaries are four: to make one's mind suitable, taking refuge

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐ་མལ་པའི་མདུན་མཁར་ཁྲི་གདན་པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་ཁྲིར་ཡི་དམ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཁྲིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཀྱི་ཁྲིར་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པས་བསྐོར་བ། གཡོན་གྱི་ཁྲིར་བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་བཞུགས་པ། 
21-31-3a
ཁྲིའི་མཚམས་རྣམས་སུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་དབུལ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་ནས་བདག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ༴ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ༴ ཞེས་ལན་མང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ །ཡང་བདག་མིང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལས། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་ལ༴ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལ༴ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ ཞེས་ལན་ཅི་མང་བཟླ་བ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ །ཡང་བདག་མིང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ། ལྟ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལ༴ སྒོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ༴ སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ༴ ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་བ་གསང་བའི་
21-31-3b
སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བཀའ་འབུམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་སོགས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་མིང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁ་སེམས་འདྲེས་པར་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་ཡང་བཀའ་འབུམ་ཉིད་

【现代汉语翻译】
发心。为净除罪障，念诵百字明。为圆满二资粮，献曼荼罗。为入加持，修上师瑜伽。首先是皈依：修行者观想自己面前的虚空中，莲花日月垫上，五堆座垫的中央，上师金刚持（Vajradhara，持金刚者）被传承上师围绕。其前方座垫上，本尊圣观世音（Avalokiteśvara，观世音菩萨）被寂静与忿怒本尊的无量众围绕。右侧座垫上，导师释迦牟尼佛（Śākyamuni，佛教创始人）被贤劫千佛围绕。后方座垫上，法身大佛母（Prajñāpāramitā，般若波罗蜜多）以显密经卷的形式被围绕。左侧座垫上，八大近子等菩萨的僧伽安住。
座垫的边缘，观想护持佛法的护法神众如乌云般密集。向他们供养内外供品，以及包含自身、受用和善根在内的七支供。观想三界六道的一切众生都聚集在皈依境前，仅仅通过我念诵皈依，他们也都能皈依。我（某某名字）开始，直至虚空边际的无量众生，从现在起直至证得无上菩提，皈依于两足尊之胜者佛陀！断绝贪欲者之胜者法！众中之胜者僧伽！像这样多次皈依是外皈依。再次，我（某某名字）开始，直至证得菩提，如上所述。皈依于传承之根本上师！成就之根本本尊！加持之根本空行母！像这样尽可能多地念诵是内皈依。再次，我（某某名字）开始，直至证得菩提。皈依于无上见解，无偏无执！皈依于无上禅修，明空无执！皈依于无上行持，任运自解脱！像这样尽可能多地念诵是秘密皈依。
正如《噶当宝典》中所说，也必须确定这些皈依的学处等。发心：我（某某名字）开始，直至证得菩提，以空性与慈悲双运，方便与智慧，为利益一切众生，发起无上菩提心！如过去诸佛为利益众生而发心一样，我们也同样发心并实践！像这样口心合一地多次念诵，也出自《噶当宝典》。

【English Translation】
Generating Bodhicitta. To purify sins and obscurations, recite the Vajrasattva mantra. To complete the two accumulations, offer the mandala. To receive blessings, practice Guru Yoga. First, taking refuge: The practitioner visualizes in the space in front of them, on a lotus, moon, and sun seat, in the center of five heaps of cushions, the Lama Vajradhara (Holder of the Vajra) surrounded by the lineage lamas. In front of that, on a seat, the Yidam (personal deity) Holy Avalokiteśvara (the Bodhisattva of Compassion) is surrounded by a vast array of peaceful and wrathful Yidams. On the right seat, the Teacher Shakyamuni (the founder of Buddhism) is surrounded by the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon. On the seat behind, the Dharmakaya (body of truth) Great Mother (Prajñāpāramitā, the Perfection of Wisdom) is surrounded by scriptures of definitive and interpretive meaning. On the left seat, the Sangha (community) of Bodhisattvas, including the eight close sons of the Bodhisattvas, are seated.
At the edges of the seats, visualize the Dharma protectors guarding the Dharma, like dense clouds. Offer them outer and inner offerings, and the seven-branch offering including one's own body, possessions, and roots of virtue. Visualize all sentient beings of the three realms and six destinies gathering in front of the refuge object, and that just by my reciting the refuge, they all take refuge as well. I (name), beginning with this, all sentient beings equal to the extent of space, from now until attaining unsurpassed enlightenment, take refuge in the Buddha, the supreme among bipeds! The Dharma, the supreme among those free from attachment! The Sangha, the supreme among assemblies! Reciting refuge many times like this is the outer refuge. Again, I (name), from now until attaining enlightenment, as above. Take refuge in the Lama, the root of the lineage! The Yidam, the root of accomplishment! The Dakini (female embodiment of enlightened energy), the root of blessings! Reciting this as much as possible is the inner refuge. Again, I (name), from now until attaining enlightenment. Take refuge in the unsurpassed view, without partiality or extremes! Take refuge in the unsurpassed meditation, clear and empty, without grasping! Take refuge in the unsurpassed conduct, self-arising and self-liberating!
Reciting this as much as possible is the secret refuge, as stated in the 'Kadampa Compendium'. One must also ascertain the precepts of these refuges, etc. Generating Bodhicitta: I (name), from now until attaining enlightenment, with the union of emptiness and compassion, method and wisdom, for the benefit of all sentient beings, generate the supreme Bodhicitta! Just as the Buddhas of the past generated their minds for the benefit of sentient beings, so too do we generate our minds and practice in the same way! Reciting this many times with mouth and mind united is also from the 'Kadampa Compendium'.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། མཐར་གསོལ་བ་བཏབ་
21-31-4a
པས་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་སྦྱར་དབུལ། བརྒྱ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་མང་དུ་བྱ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་མཁར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེག་པའི་ཁྲི་སྟེང་པད་ཟླ་ཉི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་བསམ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ངང་ནས། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ལོངས་སྐུ་བརྩེ་ལྡན་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་འབྱིན་མཛད་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་མཚན། །མངའ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ༴ དེ་སྲས་མཆོག་གྱུར་མི་
21-31-4b
བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་མཚན། །འཕགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ཞབས། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཆུ་སྒོམ་པ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁས་པའི་དབང་པོ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་དང་། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །ཉེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དབུ་ཐུམ་འདུལ་བ་པ། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་དང་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཁྲི་སྲོང་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །

【现代汉语翻译】
如是说。然后融入皈依境。第二是百字明的引导：在自己平凡的头顶上，于白莲花月轮的座垫上，从吽 (ཧཱུྃ，hum，种子字，能生一切法) 字生起誓言金刚萨埵（Vajrasattva）。迎请智慧尊融入，迎请灌顶天神赐予灌顶、加持、供养和赞颂。观想在心间月轮上的吽字周围环绕着百字明咒，念诵百字明。通过自己和所有众生净化罪障的意乐和收摄，咒鬘和种子字，以及金刚萨埵的身相中降下白色的甘露之流。从自己的梵穴进入，充满全身。观想罪障、疾病和魔障全部净化。最后祈祷，观想金刚萨埵赐予净化罪障的加持。融入自己。
第三是曼荼罗的引导：在前方如皈依境般清晰观想。结合七支供和曼荼罗的广略仪轨进行供养。多多进行大礼拜和绕转等净障。最后融入自己。第四是上师瑜伽：在自己前方的虚空中，于巨象和狮子抬起的宝座上，在莲花、月亮和太阳的座垫上，观想本体是根本上师和观世音菩萨无二无别，形象是金刚持。观想其周围环绕着传承上师、本尊、空行母和护法，如乌云般密集，进行供养和赞颂。献上七支供。祈祷时，以猛烈的虔诚和专注：那摩 洛给 效ra雅 (藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།，梵文天城体：namo lokeśvarāya，梵文罗马拟音：namo lokeśvarāya， 礼敬世间自在)。
法身离戏怙主无量光，报身慈悲圣观世音，化身法王松赞干布。祈请您加持！化身三身莲花生，发掘甚深伏藏成就者 德钦 宁布（Dudjom Lingpa），化身自在者 尼玛 沃色（Nyima Özer）。祈请您加持！
其子 确吉 多杰（Chokgyur Dechen Lingpa），口译者 夏加 桑波（Shakya Zangpo），圣者化身 拉杰 格崩（Lhaje Gebum）。祈请您加持！空行自在者 拉姆 耶喜（Lhamo Yeshe），具菩提心 嘉瓦 秋恭（Gyalwa Chukyom），离一切戏论 塔吉 嘉扎（Takhi Gyatsa）。祈请您加持！
智者 索南 僧格（Sonam Senge），成就者 扎西 嘉灿（Tashi Gyaltsen），近友 洛哲 嘉灿（Lodro Gyaltsen）。祈请您加持！解脱道导师 乌通 杜巴（Uthung Dulwa），大菩萨 华丹 迅努（Pelden Shonnu），至尊 衮秋 嘉波（Konchok Kyab）。祈请您加持！赤松德赞化身 贝玛 旺杰 嘉波（Pema Wangyal）。

【English Translation】
Thus it is said. Then dissolve into the refuge field. Second is the instruction on the Hundred Syllable Mantra: On the crown of one's own ordinary head, on a white lotus and moon cushion, generate Vajrasattva, the samaya being, from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hum，seed syllable, which can generate all dharmas). Invite the wisdom being and dissolve it. Invite the empowerment deities, bestow empowerment, seal, offer, and praise. Focus on the Hūṃ syllable surrounded by the hundred syllables on the moon in the heart, and recite the hundred syllables. With the intention and gathering of purifying the sins and obscurations of oneself and all sentient beings, a stream of white nectar descends from the garland of mantras and the seed syllable, together with the body of Vajrasattva. Enter from one's own Brahma aperture and fill the entire body. Think that all sins, obscurations, diseases, and demonic influences are purified. Finally, pray, thinking that Vajrasattva bestows the permission to purify sins and obscurations. Dissolve into oneself.
Third is the instruction on the Mandala: Clearly visualize the refuge field in front. Combine the seven-branch offering and the elaborate and concise mandala offerings as appropriate. Do many prostrations and circumambulations to purify obscurations. Finally, dissolve into oneself. Fourth is the Guru Yoga: In the space in front of oneself, on a throne supported by elephants and lions, on a lotus, moon, and sun cushion, visualize the essence as the root guru and Avalokiteśvara inseparable, in the form of Vajradhara. Think that the lineage gurus, yidams, dakinis, and dharma protectors surround him like dense clouds, and offer and praise. Offer the seven-branch offering. When praying, with intense devotion and single-pointedness: Namo Lokeshvaraya (藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།，梵文天城体：namo lokeśvarāya，梵文罗马拟音：namo lokeśvarāya， Homage to the Lord of the World).
Dharmakaya free from elaboration, Protector Amitabha, Sambhogakaya compassionate Arya Avalokiteśvara, Nirmanakaya Dharma King Songtsen Gampo. I pray to you, please bless me! Essence of the three kayas, Padmasambhava, Revealer of profound treasures, Accomplished Dudjom Lingpa, Emanation of the Lord, Nyima Özer. I pray to you, please bless me!
His son Chokgyur Dechen Lingpa, Translator Shakya Zangpo, Holy emanation Lhaje Gebum. I pray to you, please bless me! Dakini sovereign Lhamo Yeshe, Possessing bodhicitta Gyalwa Chukyom, Free from all elaboration Takhi Gyatsa. I pray to you, please bless me!
Wise Sonam Senge, Accomplished Tashi Gyaltsen, Close friend Lodro Gyaltsen. I pray to you, please bless me! Guide to liberation Uthung Dulwa, Great Bodhisattva Pelden Shonnu, Venerable Konchok Kyab. I pray to you, please bless me! Emanation of Trisong Detsen, Pema Wangyal.

--------------------------------------------------------------------------------

རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། །འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ བདག་སོགས་མོས་ལྡན་གདུལ་བྱར་གྱུར་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཡེལ་མེད་རྟག་གཟིགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་དུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྣམས། །བར་ཆད་སོལ་
21-31-5a
ཅིག་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་། །མི་རྟག་འཆི་ཞིང་བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་མཐུས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་མཚོར་བྱིངས་ལ་འཇིག་འགྱུར་བས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་མཛད་ཅིང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར། །མྱུར་དུ་སྩོལ་ཞིང་འབབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ལུས། །ངར་འཛིན་ཞི་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །ཟག་མེད་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ། །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་འཁྲུལ་བློས་བཅིངས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟག་འཆར་བའི། །རྫོགས་རིམ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། མོས་གུས་བསྐྱེད་མཐར་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བྱིན་རླབས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། རང་གི་མདུན་མཁར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ལ། 
21-31-5b
དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་གསུང་བར་བསྐུལ་མ་བཏབ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་པ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ། དེའི་གཡས་སུ་ཡི་དམ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་ཕྱག་རང་གང་བདེ་བསྒོམ་པ་རྣམ་སྣང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མདུན་དུ་རྡོར་སེམས། གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། རྒྱབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡི

【现代汉语翻译】
向伟大的持明者 杜佐多杰（Dudjom Dorje） 和 胜者 拿木恰美巴（Namchag Mebar）祈请！
向所有导师中最殊胜的 仁钦华（Rinchen Pal） 祈请！
向最胜引导者 桑结仁钦夏（Sangye Rinchen Zhab） 祈请！
向恩德无尽的根本上师祈请！
祈请上师垂念我等具信弟子，
以慈悲之眼恒时观照，
加持身语意三，成为金刚三身。
祈请根本传承上师众加持！
祈请本尊寂怒众赐予成就！
祈请空行母众遣除障碍！
祈请护法神众成办事业！
祈请三宝从轮回苦海中救度！
纵然获得了难得易逝的暇满人身，
但因无常死亡和不虚因果，
沉溺于三有轮回终将坏灭，
祈请加持我等心中生起出离心！
祈请诸皈依境恒时护佑，
净除一切罪障，速圆二资粮，
祈请根本传承上师的加持和成就如雨般，
迅速降临！
祈请加持我等证悟能取所取二元显现皆是迷妄，
我执寂灭，如幻金刚舞，
生起次第稳固，获得无漏受用圆满报身！
祈请加持我等证悟无明妄念所束缚的一切法，
自生自灭，乐空双运，
光明法身的游舞恒时显现，
圆满次第稳固！
如是祈请。在生起虔诚的敬信后，获得四种灌顶并融入自身。
三、特殊前行：修持六种加持。在自己面前的虚空中，观想莲花、月轮、日轮之上，根本上师安住。
从上师心间放光，劝请十方三世诸佛转法轮。光芒收摄融入上师，刹那间上师化为释迦牟尼佛，周围围绕着传承上师，皆为菩萨装束。对其顶礼、供养、赞颂。祈请后，从上师及眷属身上放出光明，加持自己和一切众生，这是上师的加持。在其右侧，观想本尊 观世音菩萨，可观想任何一面二臂或千手千眼观音，与毗卢遮那佛无二无别，其前为金刚萨埵，右为宝生佛，后为无量光佛，左为不空成就佛，诸佛围绕。对其供养、赞颂、祈请，

【English Translation】
I supplicate to the great Vidyadhara Dudjom Dorje and the Victorious One Namchag Mebar!
I supplicate to the most excellent of all spiritual friends, Rinchen Pal!
I supplicate to the supreme guide, Sangye Rinchen Zhab!
I supplicate to the root guru whose kindness is inexhaustible!
Please, look upon us, your devoted disciples,
With your compassionate eyes, never wavering,
Bless our body, speech, and mind into the three vajras.
Please, bless us, assembly of root and lineage gurus!
Please, grant us siddhis, peaceful and wrathful deities!
Please, dispel obstacles, assembly of dakinis!
Please, accomplish activities, assembly of Dharma protectors!
Please, liberate us from the ocean of existence, Three Jewels!
Although we have obtained this precious human body with leisure and opportunity, which is difficult to find and easy to lose,
Due to impermanence, death, and the unfailing power of cause and effect,
We are drowning in the ocean of samsara and will eventually perish,
Please, bless us to generate renunciation in our minds!
Please, may the objects of refuge always protect us,
Purify all our sins and obscurations, and quickly complete the two accumulations,
Please, may the blessings and siddhis of the root and lineage gurus,
Quickly descend like rain!
Please, bless us to realize that the dualistic appearances of grasping and being grasped are delusions,
May ego-grasping be pacified, and may we perform the illusory vajra dance,
May we stabilize the generation stage and attain the stainless enjoyment of the Sambhogakaya!
Please, bless us to realize that all phenomena bound by the delusion of ignorance,
Arise and dissolve on their own, and may the play of the clear light Dharmakaya,
Constantly arise, and may we stabilize the completion stage!
Thus, I prayed. Having generated devotion and respect, I received the four empowerments and integrated them into myself.
3. The Special Preliminary Practice: Practicing the Six Blessings. Visualize the root guru clearly above a lotus, moon, and sun disc in the space in front of you.
Light radiates from the guru's heart, urging the Buddhas of the three times to turn the wheel of Dharma. The light gathers back and dissolves into the guru, and in an instant, the guru transforms into Buddha Shakyamuni, surrounded by the lineage gurus in the attire of Bodhisattvas. Offer prostrations, offerings, and praise to them. After praying, light radiates from the guru and the retinue, blessing oneself and all sentient beings. This is the blessing of the guru. To the right, visualize the Yidam, the noble Avalokiteshvara, visualizing whichever form is comfortable, either two-armed or thousand-armed, inseparable from Vairochana, with Vajrasattva in front, Ratnasambhava to the right, Amitabha behind, and Amoghasiddhi to the left, surrounded by the Buddhas. Offer them offerings, praise, and prayers,

--------------------------------------------------------------------------------

་དམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་བསམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཡི་དམ་གྱི་བྱིན་བརླབ། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། འོག་མ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཌཱ་མ་རུ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་
21-31-6a
གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བརྗིད་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ། གཡས་སུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། གཡོན་ན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་གར་མཛད་པས་འུར་སྒྲ་དང་སིལ་སྒྲ་འཁྲོལ་བཞིན་པར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་བརླབ། སླར་རིག་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། བདག་སོགས་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། མཐར་དེ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པའི་གདིང་གིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་བྱིན་བརླབ། རིག་པ་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གདིང་གིས་རང་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པའི་བྱིན་བརླབ། གཞན་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་གདིང་གིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་
21-31-6b
བརླབས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་བྱིན་བརླབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཕྲུལ་གྱི་དུམ་བུ་ཞེས་བཀའ་འབུམ་ལས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རིམ་པ།
སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།། །།
༄། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ་ཞིང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཟློག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ་ཞིང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཟློག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་

【现代汉语翻译】
观想从本尊及其眷属中发出光芒，照触自身和一切众生，净化身语意的障碍，赐予身语意的成就，这是本尊的加持。主尊左侧是明妃古萨里（藏文：གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་，梵文天城体：guhya jñāna ḍākinī，梵文罗马拟音：guhya jnana dakini，汉语字面意思：秘密智慧空行母），红色，四臂，左右第一对手持钺刀和颅碗于胸前，下方右手持剑，左手持卡杖嘎（khaṭvāṅga）和手鼓（ḍāmaru），佩戴六种骨饰，以优雅而威严的舞姿站立。前方是白色金刚空行母，右侧是黄色宝生空行母，后方是红色莲花空行母，左侧是绿色事业空行母，她们托举并舞蹈，发出喧闹声和铃声，以此供养、赞颂和祈祷。观想从她们身上发出光芒，照触自身等众生，从而得到加持，这是空行母的加持。再次，将觉性毫不动摇地专注于上师、本尊和空行母三者，祈请加持自身等具缘者。如此祈祷后，上师、本尊和空行母的光芒照触自身等一切众生，净化三门（身语意）的障碍，观想转化为大悲尊的身语意。最后，观想他们融入自身，以对法性（chos nyid）未经修饰、无有戏论、远离边际的证悟，加持自他一切众生，这是大悲尊见解的加持。以觉性清晰而不受遮蔽、不可动摇的坚定，加持自他，这是大悲尊修行的加持。以无有偏颇的加持，加持自他一切众生，
这是大悲尊行为的加持。如是，六种加持是前行中的‘幻化之片段’，如《噶当宝籍》（Bka' gdams glegs bam）所说。
第二部分，正行：成熟之灌顶次第。
第二部分正行分为两部分：成熟之灌顶次第和解脱之生圆次第。首先，如《莲花鬘》（padma rā ga'i phreng ba）中所述，接受圆满的灌顶并安住于誓言之中，这一点至关重要。
解脱之次第，遣除断边，遮止平凡之身显现执着之生起次第。
第二部分解脱正行分为两部分：生起次第和圆满次第。首先，遣除断边，遮止平凡之身显现执着之生起次第。

【English Translation】
Visualize light radiating from the Yidam and its retinue, touching oneself and all sentient beings, purifying the obscurations of body, speech, and mind, and bestowing the accomplishments of body, speech, and mind. This is the blessing of the Yidam. To the left of the main deity is the consort Gūhyajñāna Ḍākinī (藏文：གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་，梵文天城体：guhya jñāna ḍākinī，梵文罗马拟音：guhya jnana dakini，汉语字面意思：Secret Wisdom Dakini), red in color, with four arms. The first two right and left hands hold a kartika (chopper) and a skull cup at the heart. The lower right hand holds a sword, and the left holds a khatvanga and a damaru. Adorned with six bone ornaments, she stands in a graceful and majestic dancing posture. In front are the white Vajra Dakini, to the right the yellow Ratna Dakini, behind the red Padma Dakini, and to the left the green Karma Dakini. They lift and dance, creating sounds of clamor and tinkling, offering praise and supplication. Visualize light radiating from them, touching oneself and other sentient beings, thereby receiving blessings. This is the blessing of the Dakinis. Again, focus the awareness single-pointedly on the Lama, Yidam, and Dakini without wavering, and pray for blessings for oneself and other fortunate individuals. Upon praying in this way, the light of the Lama, Yidam, and Dakini touches all sentient beings, purifying the obscurations of the three doors (body, speech, and mind), and visualize transforming into the body, speech, and mind of Mahākaruṇā (Great Compassion). Finally, visualize them dissolving into oneself, and with the conviction of realizing the unadulterated, non-elaborate, and boundless nature of reality (chos nyid), bless all beings, self and others. This is the blessing of the view of Mahākaruṇā. With the clear and unobscured awareness and unwavering conviction, bless oneself and others. This is the blessing of the meditation of Mahākaruṇā. With the blessing of impartiality towards others, bless all beings, self and others.
This is the blessing of the conduct of Mahākaruṇā. Thus, these six blessings are called 'fragments of illusion' in the preliminary practices, as stated in the 'Collection of Precepts' (Bka' gdams glegs bam).
Second main topic: The stage of empowerment for ripening.
The second main topic has two parts: the stage of empowerment for ripening and the stage of generation and completion for liberation. First, it is extremely important to receive the complete empowerment as described in the 'Rosary of Red Lotuses' (padma rā ga'i phreng ba) and abide by the samaya (vows).
The stage of generation that dispels the extreme of nihilism and reverses the clinging to ordinary bodily appearances.
The second main topic, liberation, has two parts: the stage of generation and the stage of completion. First, the stage of generation that dispels the extreme of nihilism and reverses the clinging to ordinary bodily appearances.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་གསུམ། ཞི་བར་སྒྲུབ་པ། དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ། ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མར་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ།
༈ ཞི་བར་སྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་དྲུག །ཕྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་སྐོར། ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་མང་གི་སྒྲུབ་པ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ། དེ་ཉིད་ཕྱག་སྟོང་མངའ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །
༈ ཕྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་སྐོར།
དང་པོ་ཕྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་སྐོར་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ། རྫོགས་
21-31-7a
པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་གསལ་བ་ལས་རང་ལུས་དཀར་ལམ་གྱིས་ཞུ་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་པདྨ། ཞབས་གཉིས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ཡང་ལྷ་ཞེས་པ་ལོགས་ན་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར། ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདག་གིས་བཟླས་པ་ངག་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ངག་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་ནས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་གི་
21-31-7b
ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་བྱང་བར་བྱས་ནས་བཟླ། ཡིད་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་སྣ་ཚོགས་གོ་རིམ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་མི་ཁེགས་པས་སྐྱེ་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་བཏང་། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རྗེས་ཕྱིར་མི་བཏང་། སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་གཅིག་ཆར་ལ་བཏང་། ལྟ་བ་ནི་སེམས་སྟོང་པར་ཤེས་པས་རྟག་པ

【现代汉语翻译】
共有三种修法：息法、诛法和息诛合修法。
第一部分：息法
息法有六种：外修法——大悲观音如意宝修法一函；内修法——大悲观音如意宝六字真言修法；密修法——空行母密法；如意宝轮王修法；圣者十一面观音修法；以及千手观音修法。
外修法——大悲观音如意宝修法一函
首先，外修法——大悲观音如意宝修法一函：我为了利益一切众生，观修怙主大悲观音之身，发愿证得圆满菩提。观想自身如常人，于心间月轮上，有一拇指大小的白色“啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)”字，从该字放射出白色光芒，融化自身。念诵一遍“嗡嘛呢呗美吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡！莲花中的珍宝！吽！)”（Om Mani Padme Hum）。刹那间，自身变为大悲观音，身色洁白，一面二臂，右手持水晶念珠，左手持莲花，双足于日月莲花座上跏趺而坐，以各种珍宝严饰。观想此身并非凡夫之相，而是如虚空彩虹般，显现而无自性。所谓‘本尊’，并非外在于己，而是自心之本性，与自心无二无别。于心间月轮上，观想白色“啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)”字，周围环绕着六字真言。念诵“嗡嘛呢呗美吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡！莲花中的珍宝！吽！)”（Om Mani Padme Hum），了知自身语声如山谷回音般空灵，一心专注念诵。舍弃凡夫之语的执着，念诵六字真言时，心间的咒字放射出光芒，同时照触六道一切众生，使其业障同时得以清净，转变为怙主大悲观音之身。光芒收摄，融入自身，使自身一切烦恼障同时得以清净。为了遣除凡夫之意的执着，观修心之自性为空性。对于心中生起的各种无序杂念，无法通过阻止来消除，因此应于生起的同时任其解脱。无论生起何种念头，都不要追随。了知未生起念头的那一刹那即是空性。如同雪落在热石上般，一切念头皆当下自解脱。见解上，了知心性本空，从而断除常断二见。

【English Translation】
There are three types of practices: peaceful practices, wrathful practices, and combined peaceful-wrathful practices.
First Part: Peaceful Practices
There are six peaceful practices: Outer Practice - A single cycle of the Great Compassionate One Wish-Fulfilling Jewel practice; Inner Practice - The Great Compassionate One Wish-Fulfilling Jewel Six-Syllable Mantra practice; Secret Practice - Secret cycle of the Dakini; Wish-Fulfilling Jewel Wheel practice; Eleven-Faced Arya Namkhai Gyalpo practice; and the Thousand-Armed practice.
Outer Practice - A Single Cycle of the Great Compassionate One Wish-Fulfilling Jewel Practice
Firstly, the outer practice - a single cycle of the Great Compassionate One Wish-Fulfilling Jewel practice: For the benefit of all sentient beings, I will visualize the form of Jowo (Lord) Great Compassionate One, with the intention to attain perfect enlightenment. Generate the mind of enlightenment. Visualize yourself as an ordinary being, and at your heart, on a moon disc the size of a thumb, visualize a white HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：seed syllable) syllable. From this, your body melts into white light. Recite once 'Om Mani Padme Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om! Jewel in the Lotus! Hum!)'. In an instant, your body transforms into the Great Compassionate One, with a white complexion, one face, and two arms. The right hand holds a crystal rosary, and the left hand holds a lotus. Both feet are seated in the lotus posture on a sun and moon lotus seat, adorned with various precious jewels. Visualize this form not as a substantial, ordinary appearance, but as a rainbow in the sky, appearing without inherent existence. The so-called 'deity' is not separate from oneself, but is the nature of one's own mind, inseparable from oneself. At your heart, on a moon, visualize a white HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, surrounded by the six-syllable mantra. Recite 'Om Mani Padme Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om! Jewel in the Lotus! Hum!)', knowing that your voice is like an echo in a valley, and recite with one-pointed concentration. Abandon the appearance of ordinary speech, and as you recite the six-syllable mantra, light radiates from the syllables at your heart, simultaneously striking all sentient beings in the six realms, purifying their obscurations at once, and transforming them into the nature of the Great Compassionate One. The light gathers back, dissolving all your afflictive obscurations at once as you recite. To reverse the appearance of ordinary mind, meditate on the emptiness of the mind's nature. The various thoughts that arise without order cannot be stopped by blocking them, so release them as they arise. Whatever thoughts arise, do not follow after them. Recognize the moment before a thought arises as emptiness. Like snow falling on a hot stone, release everything into instant self-liberation. In terms of view, knowing the mind to be empty cuts off the extremes of eternalism and nihilism.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་མཐར་མ་ཤོར། སྟོང་པ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ཤོར། སྟོང་གསལ་མ་བསྒྲིབས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡིན། སྒོམ་པ་ནི་རིག་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པས་བྱིང་བའི་མཐར་མ་ཤོར། རྟོག་མེད་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རྒོད་པའི་མཐར་མ་ཤོར། གསལ་དྭངས་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་མ་ཤོར། སྟོང་པས་འཁོར་བའི་མཐར་མ་ཤོར། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་དོན་བྱེད། སྟོང་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་མ་སོང་། སྟོང་པ་ལས་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས་
21-31-8a
ལོངས་སྐུ །རིག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་ཆད་པའི་མཐར་མ་ཤོར། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན། དམ་ཚིག་ནི་རང་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཚད་དང་ལྡན་པས་རང་དོན་འགྲུབ། གཞན་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་མི་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད། ནོར་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བལྟང་བར་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡིན། ངོ་སྤྲོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དྲི་མེད་སྟོང་གསལ་མ་བསྒྲིབས་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད། ལུས་གང་ན་གནས་པ་དགོན་པ་སྟེ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད་པར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། ཡིད་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད་པར་སྟོང་གསལ་དུ་བསྡད། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་བཅད། འགྲོ་ན་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ། ལངས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལངས་པར་བསམ། སྡོད་ན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ། ཟ་ན་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མཆོད། འཐུང་ན་བདུད་རྩིས་ཡི་དམ་མཆོད། གཏོར་མས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། ཉལ་ན་ཆོས་ཀྱི་
21-31-8b
དབྱིངས་སུ་ཉལ། སྣང་བ་གང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་རྗེས་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ །
༈ ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།
གཉིས་པ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། མངོན་བྱང

【现代汉语翻译】
不落入断灭的边见，因其空性而无所遮蔽，显明故不落入断灭的边见。空明无遮蔽，离于边见，是大悲的见地。
修习是觉性清晰澄澈，故不落入沉没的边见。具有无分别的体验，故不落入掉举的边见。具有清晰澄澈、安乐的体验，是大悲的修习。
行为是慈悲不落入寂灭的边见，空性不落入轮回的边见。以慈悲摄受众生并利益他们，以空性无执著地增广。空性是慈悲的精华，是大悲的行为。
果实是了悟心之空性，法身不堕入常断。从空性中力量不息地显现，化现报身。觉性以各种形式显现，是化身，不落入断灭的边见。三身无别，觉性空明不灭，与本体身无二无别，是大悲的果实。
誓言是为自利而修持大悲之法，修行圆满具足，则自利成就。为利他而劝勉众生修持大悲之法，不吝惜佛法。不为财物所动，做到自他二利无别，是大悲的誓言。
认识是认识到大悲之心的清净无染、空明无遮蔽，自生自灭。认识到大悲之心与自心无二的智慧。身体所处之处即是寂静处，身体不住于庸常，而修持大悲。语不住于庸常，而持诵六字真言。意不住于庸常，而安住于空明。对众生的慈悲心永不间断。行走时，观想绕着上师和大悲尊。站立时，观想为利益众生而站立。坐着时，观想向本尊顶礼。吃东西时，用精华供养上师。饮用时，用甘露供养本尊。用朵玛供养空行护法。睡觉时，在法界中安眠。无论显现什么，都是大悲尊的身相。听到的所有声音，都是六字真言的声音。心中的所有念头，都是大悲尊的心。将一切显现都视为大悲尊的事业。对一切不执著，不贪恋，安住于自生自灭，之后安住于无所缘。
内大悲观自在如意宝六字真言修法
二是内心大悲观自在如意宝六字真言修法，现证菩提

【English Translation】
Not falling into the extreme of nihilism, because it is empty and unobstructed, clear, therefore not falling into the extreme of nihilism. Empty and clear, unobstructed, free from extremes, is the view of Great Compassion.
Meditation is awareness clear and pure, therefore not falling into the extreme of dullness. Possessing non-conceptual experience, therefore not falling into the extreme of agitation. Possessing clear, pure, and blissful experience is the meditation of Great Compassion.
Action is compassion not falling into the extreme of nirvana, emptiness not falling into the extreme of samsara. With compassion, embracing sentient beings and benefiting them, with emptiness, expanding without attachment. Emptiness is the essence of compassion, is the action of Great Compassion.
The result is realizing the emptiness of mind, the Dharmakaya not falling into permanence. From emptiness, the power unceasingly arises, manifesting the Sambhogakaya. Awareness manifests in various forms, is the Nirmanakaya, not falling into the extreme of nihilism. The three bodies are inseparable, awareness empty and clear, unceasing, one with the essence body, is the result of Great Compassion.
The samaya is practicing the Dharma of Great Compassion for one's own benefit, the practice being complete and perfect, then one's own benefit is accomplished. For the benefit of others, encouraging beings to practice the Dharma of Great Compassion, not being stingy with the Dharma. Not being swayed by wealth, making self and other two benefits inseparable, is the samaya of Great Compassion.
The introduction is introducing the stainless, empty, clear, unobstructed heart of Great Compassion, self-arising and self-liberating. Introducing the wisdom of the inseparability of the heart of Great Compassion and one's own mind. Wherever the body resides is a solitary place, the body not remaining in ordinariness, but meditating on Great Compassion. Speech not remaining in ordinariness, but reciting the six-syllable mantra. Mind not remaining in ordinariness, but abiding in emptiness and clarity. Compassion for sentient beings is never interrupted. When walking, contemplate circumambulating the Lama and Great Compassionate One. When standing, contemplate standing for the benefit of beings. When sitting, contemplate prostrating to the deity. When eating, offer the essence to the Lama. When drinking, offer nectar to the Yidam. Offer tormas to the Dakinis and Dharma Protectors. When sleeping, sleep in the Dharmadhatu. Whatever appears is the form of Great Compassion. All sounds heard are the sound of the six-syllable mantra. All thoughts of the mind are the mind of Great Compassion. Know all appearances to be the activity of Great Compassion. Without attachment or clinging to anything, let it rest in self-arising and self-liberation, then rest in non-objectification.
Inner Great Compassionate Avalokiteshvara Wish-Fulfilling Jewel Six-Syllable Mantra Sadhana
Second, the inner Great Compassionate Avalokiteshvara Wish-Fulfilling Jewel Six-Syllable Mantra Sadhana, Manifesting Enlightenment

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ལས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་བསལ། དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེ་སྟེང་ཨཱཿ ལས་ཟླ་བ་དང་། མ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །གདན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿབསམ་པའི་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། ཧྲཱིཿདེ་གདན་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་པདྨ་དཀར་པོར་
21-31-9a
གྱུར་པ་ནི། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །པདྨ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་འཚེར་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་མུ་ཏིག་གི་བགྲང་ཕྲེང་གཡོན་དང་པོ་པདྨའི་སྡོང་པོ། ཐ་མ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ལྕེའི་རྩ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གསུང་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། 
21-31-9b
དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་བསམ། སྤྱི་བོར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཚོན་གང་བས་གཏམས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་

【现代汉语翻译】
以五种智慧加持，修持六轮之法：于刹那间，观想显现之诸法皆无自性，断除常边，此乃如镜智慧之仪轨。
对于未证悟空性者，修持遍布之大悲心，断除断边，此乃法界智慧之仪轨。
于空性中，由“པཾ”（藏文，padma，梵文天城体，paṃ，梵文罗马拟音，莲花）生出千瓣红莲，其上由“ཨཱཿ”（藏文，āḥ，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊）生出月轮，由“མ་”（藏文，ma，梵文天城体，ma，梵文罗马拟音，妈）生出日轮之座，此乃平等性智之仪轨。
于彼座上，观想自身心间“ཧྲཱིཿ”（藏文，hrīḥ，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，舍）字放光，净化自身。由彼“ཧྲཱིཿ”（藏文，hrīḥ，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，舍）字安住于座上放光，供养十方诸佛菩萨，令其欢喜。净化六道众生之痛苦与罪障，复又收回融入“ཧྲཱིཿ”（藏文，hrīḥ，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，舍）字，彼“ཧྲཱིཿ”（藏文，hrīḥ，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，舍）字化为光明，转成持莲观音之身，此乃妙观察智之仪轨。
由莲花放光，成办二利，复又收回，完全转变，自身成为大悲观音，一面四臂，身色洁白如雪山日出，以各种珍宝严饰，面带微笑，第一只右手持摩尼宝珠念珠，第一只左手持莲花茎，其余两手于胸前结说法印，双足以等分跏趺坐姿安住。显现而无自性，如水中之月。于其额间，有四辐轮，轮之中心有白色“ཨོཾ”（藏文，oṃ，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡），放光供养三世一切善逝，聚集其身之加持，融入“ཨོཾ”（藏文，oṃ，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡）字。于舌根处，有四瓣莲花，莲花中心有红色“ཨཱཿ”（藏文，āḥ，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊），彼放光芒，供养三世一切胜者，聚集其语之加持，融入“ཨཱཿ”（藏文，āḥ，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊）字。于心间，有金刚交杵，其中心有蓝色“ཧཱུྃ”（藏文，hūṃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽），彼放光芒，供养三世一切诸佛，聚集其意之加持，融入“ཧཱུྃ”（藏文，hūṃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字。于脐间，有月轮座，座上有白色“ཧྲཱིཿ”（藏文，hrīḥ，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，舍）字，周围环绕六字真言，放光芒。
光芒触及三世一切善逝，供养其身语意功德事业，令其欢喜。复又收回融入种子字，观想获得身语意功德事业之加持。于顶门有白色“ཧྲཱིཿ”（藏文，hrīḥ，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，舍）字，化为光明，转成金刚铠甲，所有毛孔皆充满金刚兵器，周围环绕金刚链，任何事物皆无法摧毁。

【English Translation】
Having blessed with the five wisdoms, the practice of the six chakras: In an instant, contemplate that all phenomena appearing in this way are without inherent existence, eliminating the extreme of permanence. This is the ritual of the mirror-like wisdom.
For those who have not realized emptiness, cultivate great compassion that pervades, eliminating the extreme of nihilism. This is the ritual of the wisdom of the dharmadhatu.
From emptiness, from 'པཾ' (Tibetan, padma, Sanskrit Devanagari, paṃ, Sanskrit Romanization, lotus) arises a red lotus with a thousand petals. On top of that, from 'ཨཱཿ' (Tibetan, āḥ, Sanskrit Devanagari, āḥ, Sanskrit Romanization, Ah) arises a moon, and from 'མ་' (Tibetan, ma, Sanskrit Devanagari, ma, Sanskrit Romanization, Ma) arises a sun seat, this is the ritual of the wisdom of equality.
On top of those seats, purify your own body with the light of thinking 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, hrīḥ, Sanskrit Devanagari, hrīḥ, Sanskrit Romanization, Hrih) in your heart. From that 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, hrīḥ, Sanskrit Devanagari, hrīḥ, Sanskrit Romanization, Hrih) residing on the seat, light radiates, offering pleasing offerings to all Buddhas and Bodhisattvas. Purify the suffering and obscurations of the six realms. Gather back and dissolve into 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, hrīḥ, Sanskrit Devanagari, hrīḥ, Sanskrit Romanization, Hrih), and from the dissolution of 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, hrīḥ, Sanskrit Devanagari, hrīḥ, Sanskrit Romanization, Hrih) into light, it transforms into a white lotus adorned with the marks of the Buddha, this is the ritual of the discriminating wisdom.
Light radiates from the lotus, accomplishing the two benefits, gathers back, and completely transforms, oneself becomes the Great Compassionate One, with one face and four arms, the color of the body is a bright white, like the sun rising over a snow mountain. Adorned with various jewels, possessing a smiling face. The first right hand holds a pearl rosary, the first left hand holds a lotus stem. The latter two hands are joined in prayer at the heart. Seated in equal lotus posture with two legs. Appearance without inherent existence, like a reflection of the moon in water. On its forehead, there is a four-spoked wheel, in the center of which is a white 'ཨོཾ' (Tibetan, oṃ, Sanskrit Devanagari, oṃ, Sanskrit Romanization, Om), from which light radiates, offering pleasing offerings to all Sugatas of the three times. Gather the blessings of the body and dissolve into 'ཨོཾ' (Tibetan, oṃ, Sanskrit Devanagari, oṃ, Sanskrit Romanization, Om). At the root of the tongue, there is a four-petaled lotus, in the center of which is a red 'ཨཱཿ' (Tibetan, āḥ, Sanskrit Devanagari, āḥ, Sanskrit Romanization, Ah). From that, rays of light radiate, offering pleasing offerings to all the victorious ones of the three times. Gather the blessings of speech and dissolve into 'ཨཱཿ' (Tibetan, āḥ, Sanskrit Devanagari, āḥ, Sanskrit Romanization, Ah). At the heart, there is a crossed vajra, in the center of which is a blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, Hum), from which light radiates, offering pleasing offerings to all Buddhas of the three times. Gather the blessings of mind and dissolve into 'ཧཱུྃ' (Tibetan, hūṃ, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Sanskrit Romanization, Hum). At the navel, there is a moon seat, on which is a white 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, hrīḥ, Sanskrit Devanagari, hrīḥ, Sanskrit Romanization, Hrih), surrounded by the mantra of the six syllables, from which light radiates.
Touching all the Sugatas of the three times, offering pleasing offerings to all the body, speech, mind, qualities, and activities. Gather back and dissolve into the seed syllables, thinking that you are endowed with the blessings of all the body, speech, mind, qualities, and activities. On the crown of the head, there is a white 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, hrīḥ, Sanskrit Devanagari, hrīḥ, Sanskrit Romanization, Hrih), which dissolves into light, transforming into a vajra armor, all the pores of the hair are filled with vajra weapons, surrounded by a vajra chain, which cannot be destroyed by anything.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚུགས་མི་ཤིགས་པར་བསམ། རང་གི་ཐ་མར་མེ་དཔུང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོའི་ར་བས་བསྐོར་བས་བར་ཆོད་བགེགས་ཀྱིས་ཉེ་མི་ནུས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། དེ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་ནི། བདག་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། བདག་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སྔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྗེས་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་པས་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཚུར་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་མི་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་
21-31-10a
པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མཚན་པ་འཕྲོས། ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས། བཾ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས། ཧོཿས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་དགྱེས་པར་བྱས། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་རེ་རེ་སྤྲུལ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་པས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དབུ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དབུས་རྣམ་སྣང་དཔྲལ་བར་རྡོར་སེམས། རྣ་ལྟག་གཡས་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། དབང་རྟགས་སུ་མདུན་ངོས་
21-31-10b
སུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནི་ལུས་དག་པ་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པའོ། །ངག་དག་པ་སྔགས་བཟླ་ཚུལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་ནི། དང་པོ་ཕྱི་མདོ་དང་མཐུན་པ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དུང་བུས་པ་ལྟར་བཟླས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་ལྟར་བཟླ་བ་ནི། བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་གནས་པ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ཕོག་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། བསྙེན་པས་ཡེ་ཤ

【现代汉语翻译】
观想坚不可摧。观想自身最终被白色、黄色、红色、绿色、蓝色的火焰墙所环绕，形成一个保护帐篷，任何障碍和邪魔都无法靠近。这是成就者智慧的仪式。迎请智慧尊的第六轮是：从我誓言尊心间的舍 (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, 种子字)发出光芒，迎请智慧尊的大悲。安住在虚空的莲花座上。我誓言尊首先向安住在虚空的智慧本尊顶礼，然后虚空的智慧尊反过来向我誓言尊顶礼。念诵嗡嘛呢呗美吽 (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, ॐ मणि पद्मे हूँ, oṃ maṇi padme hūṃ, 嗡-珍宝-莲花-吽) ，以虚空藏无尽的定力，用鲜花、焚香、明灯、香水、食物、音乐等供养誓言尊和智慧尊。从我誓言尊心间的舍 (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, 种子字)发出白色光芒，光芒顶端如铁钩，带有扎 (ཛཿ, jaḥ, jaḥ, 迎请)、吽 (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, 融入)、榜 (བྃ, baṃ, vaṃ, 结合)、霍 (ཧོཿ, hoḥ, hoḥ, 欢喜)的字样。融入虚空的智慧尊，扎 (ཛཿ, jaḥ, jaḥ, 迎请)迎请，吽 (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, 融入)融入誓言尊，榜 (བྃ, baṃ, vaṃ, 结合)使其无二无别，霍 (ཧོཿ, hoḥ, hoḥ, 欢喜)使其在乐空不二中欢喜。观想誓言尊和智慧尊如水乳交融般无二无别。再次从心间的舍 (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, 种子字)发出光芒，迎请前方的虚空中五部如来。供养后祈请，五部如来心间各化现一位天女，手持宝瓶，从我的头顶灌顶，甘露之流从头顶流遍全身，净化所有业障。头顶由五部如来加持，中央是毗卢遮那佛，前额是金刚萨埵，右耳后是宝生佛，后脑勺是无量光佛，左耳后是不空成就佛。作为灌顶的标志，观想无量光佛安住在前方。
这是净化身体，观想本尊之身。净化语言，念诵咒语的第六轮是：首先，与外续部相应，净化自他二者的业障：念诵嗡嘛呢呗美吽 (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, ॐ मणि पद्मे हूँ, oṃ maṇi padme hūṃ, 嗡-珍宝-莲花-吽) ，如海螺般，观想六道众生的业障得以净化。第二，如内密咒般念诵：将我誓言尊和智慧尊分开，念诵嗡嘛呢呗美吽 (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, ॐ मणि पद्मे हूँ, oṃ maṇi padme hūṃ, 嗡-珍宝-莲花-吽) ，观想誓言尊心间的月轮上，有六字真言，具有五部的自性，发出五种光芒。智慧尊的心间也是如此，以此触动，献上令身语意喜悦的供养。通过念诵，智慧尊...

【English Translation】
Visualize being unshakeable. Visualize yourself ultimately surrounded by walls of white, yellow, red, green, and blue flames, forming a protective tent that no obstacles or demons can approach. This is the ritual of the accomplished wisdom. The sixth wheel of inviting the wisdom being is: From the hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, seed syllable) in the heart of my samaya being, light radiates, inviting the great compassion of the wisdom being. Reside on a lotus seat in the sky. I, the samaya being, first prostrate to the wisdom deity residing in the sky, and then the wisdom being in the sky prostrates back to my samaya being. Recite Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, ॐ मणि पद्मे हूँ, oṃ maṇi padme hūṃ, Om-Jewel-Lotus-Hum), with the inexhaustible samādhi of the treasury of space, offer flowers, incense, lamps, scented water, food, music, etc., to the samaya being and the wisdom being. From the hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, seed syllable) in the heart of my samaya being, white light radiates, the tip of the light resembling an iron hook, marked with Jaḥ (ཛཿ, jaḥ, jaḥ, invitation), Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, integration), Vaṃ (བྃ, baṃ, vaṃ, binding), and Hoḥ (ཧོཿ, hoḥ, hoḥ, delight). Dissolve into the wisdom being in the sky, Jaḥ (ཛཿ, jaḥ, jaḥ, invitation) invites, Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, integration) integrates into the samaya being, Vaṃ (བྃ, baṃ, vaṃ, binding) makes them inseparable, and Hoḥ (ཧོཿ, hoḥ, hoḥ, delight) delights them in the indivisible bliss and emptiness. Visualize the samaya being and the wisdom being as inseparable as water and milk. Again, from the hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, seed syllable) in the heart, light radiates, inviting the five families of Buddhas in the sky in front. After offering and praying, each of the five families emanates a goddess from their hearts, holding a vase, and bestows empowerment from the crown of my head with a stream of nectar, the stream of nectar flowing from the crown of my head, pervading the entire body, purifying all obscurations. The head is adorned by the Buddhas of the five families, with Vairochana in the center, Vajrasattva on the forehead, Ratnasambhava behind the right ear, Amitābha on the back of the head, and Amoghasiddhi behind the left ear. As a sign of empowerment, visualize Buddha Amitābha residing in front.
This is purifying the body, meditating on the deity's form. Purifying speech, the sixth wheel of reciting mantras is: First, in accordance with the outer tantra, purify the obscurations of both self and others: Recite Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, ॐ मणि पद्मे हूँ, oṃ maṇi padme hūṃ, Om-Jewel-Lotus-Hum), like blowing a conch shell, visualizing the obscurations of all sentient beings in the six realms being purified. Second, recite like the inner secret mantra: Separate my samaya being and the wisdom being, and recite Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, ॐ मणि पद्मे हूँ, oṃ maṇi padme hūṃ, Om-Jewel-Lotus-Hum), visualizing the six-syllable mantra on the moon seat in the heart of the samaya being, having the nature of the five families, radiating five lights. The same is true in the heart of the wisdom being, touching this, offering offerings that please body, speech, and mind. Through recitation, the wisdom being...

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ།
༈ གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་
21-31-11a
པའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། སྐད་ཇེ་དྲག་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་བ་ལྟར་བཟླ། བཞི་པ་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་མ་ལ་བུས་འབོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་མས་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིང་བར་ཆད་སེལ་བར་བསམ། སྐད་གདངས་དང་བཅས་ཏམྦུ་ར་དཀྲོལ་བ་ལྟར་བཟླ། ལྔ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། ལྕེ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿའདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་བསམ་སྟེ། གསལ་དག་གུག་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་མཁས་པས་ཀློག་འདོན་པ་ལྟར་བཟླ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཉམ་གཞག་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། 
21-31-11b
ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་། ངག་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་མི་འདའ་སེམས་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པས་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་འཆར་རོ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་སྟེ་ཕྱི་དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་བཞག །ནང་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་རང་གདངས་རང་གྲོལ་སྟོང་པར་བཞག །གསང་བ་དུག་ལྔའི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་མི་སྤང་མི་བསྒྱུར་མི་སྒྲུབ་མི་དགག་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་མ་སྤངས་མི་གནས་སྟོང་པར་བཞག །ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག །རྟགས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །མཚོན་པ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟག་ཏུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བཞག་གོ །ཟས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་སྨན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་སྟེ། ཕྱི་ཟས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། ནང་ཟས་
21-31-12a
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། གསང་བའི་ཟས་ཚོགས་འཁོར་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད། དོན་

【现代汉语翻译】
如此从本誓心识（藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ，含义：Samaya-sattva，誓约尊）的心间放出，击中智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，含义：Jnanasattva，智慧尊）的心间，观想获得身语意的成就。
接下来是秘密空行母的秘密修持。
第三，念诵以摄集秘密空行母的加持：念诵'嗡 嘛呢 贝美 吽'（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།）。
从我心间的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）中发出彩虹般的光芒，照射到空行母的处所，将空行母从其处所不由自主地召请而来。观想空行母降临于前方的虚空中，加持自己和他人的身语意。念诵时声音逐渐增大，如同摇动手鼓。
第四，如孩子呼唤母亲般向上师和本尊祈请：念诵'嗡 嘛呢 贝美 吽'（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།）。
从心间的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）中发出光芒，照触到所有的上师、本尊和空行母，如同母亲慈爱孩子般，他们降临于前方的虚空中，加持我并遣除障碍。念诵时伴随声音，如同弹奏琵琶。
第五，以清净业障和修行的方式念诵：观想舌头是六瓣莲花，莲花中央是舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字），六个花瓣上是六字真言，清晰、纯净、带有钩状和生起次第，如智者般念诵。
第六，以金刚念诵的方式，在等持禅定中念诵：'嗡 嘛呢 贝美 吽'（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།）。
身语意安住于平等之中，心处于无念的状态。口中不间断地念诵，身体不离开禅定的姿势，心清晰而不散乱地念诵，从而生起乐明的觉受。将心安住于空性的六种轮转中，即外观六根的对境显现皆无自性而为空。内观念头的生灭本质为空性，因此自显自解脱而为空。秘密观五毒的根源为空性，因此不舍弃、不转变、不修持、不遮止，生起即解脱，当下平等，不舍弃亦不住留而为空。见地观心性本质离边而为空，无所依。验相观心性空性，修持时清晰而无执着。证悟观觉性与空性无二无别，恒常不离。
将食物转化为甘露，即药物的六种轮转：外观食物，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意）加持，供养上师、三宝、本尊和空行母。内观食物，加持会供轮的食物为甘露，供养本尊和空行母。秘密观会供轮的食物为甘露，以五欲天女的手供养自己显现为大悲尊。

【English Translation】
Thus, by projecting from the heart of the Samayasattva (藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ，meaning: Samaya-sattva, the vow being), it strikes the heart of the Jnanasattva (藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，meaning: Jnanasattva, wisdom being), and one contemplates attaining the accomplishments of body, speech, and mind.
Next is the secret practice of the secret Dakini.
Third, recite to gather the blessings of the secret Dakini: Recite 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།).
From the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，Sanskrit Devanagari: ह्रीः，Sanskrit Romanization: hrīḥ，literal meaning: seed syllable) in my heart, rainbow-like rays of light emanate, radiating to the place of the Dakinis, involuntarily summoning the Dakinis from their abodes. Contemplate them coming to the space in front, blessing the body, speech, and mind of oneself and others. Recite with increasing volume, as if playing a Damaru.
Fourth, supplicate the Lama and the deity like a child calling to its mother: Recite 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།).
From the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，Sanskrit Devanagari: ह्रीः，Sanskrit Romanization: hrīḥ，literal meaning: seed syllable) in the heart, rays of light emanate, striking all the Lamas, Yidams, and Dakinis, and like a mother's love for her child, they come to the space in front, blessing me and clearing away obstacles. Recite with intonation, as if playing a Tambura.
Fifth, recite in the manner of purifying obscurations and practicing Dharma: Visualize the tongue as a six-petaled lotus, with Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，Sanskrit Devanagari: ह्रीः，Sanskrit Romanization: hrīḥ，literal meaning: seed syllable) in the center and the six syllables on the six petals, clear, pure, with hooks and generation stage, reciting like a learned one.
Sixth, recite in the manner of Vajra recitation, in equipoise meditation: 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།).
Place body, speech, and mind in equanimity, with the mind in a state of non-thought. Without interruption by words from the mouth, without deviating from the posture of meditation with the body, and with the mind clear and unscattered, recite, and the experience of bliss and clarity will arise. Abide the mind in the six wheels of emptiness, that is, all appearances of the external six sense faculties are empty of inherent existence. Internally, the nature of the movement of thoughts is empty, so self-appearing and self-liberating, abide in emptiness. Secretly, the root of the five poisons is empty, so without abandoning, without transforming, without practicing, without negating, simultaneously arising and liberating, without abandoning and without abiding, abide in emptiness. In terms of view, the essence of mind itself is free from extremes and empty, without support. In terms of signs, the emptiness of mind itself is meditated upon, clear and without grasping. In terms of representation, abide constantly inseparable from the indivisibility of awareness and emptiness.
Transforming food into nectar, the six wheels of medicine: Externally, bless the food with Om (藏文：ཨོཾ，Sanskrit Devanagari: ॐ，Sanskrit Romanization: oṃ，literal meaning: body), Ah (藏文：ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आः，Sanskrit Romanization: āḥ，literal meaning: speech), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，literal meaning: mind), and offer to the Lama, the Three Jewels, the Yidam, and the Dakinis. Internally, bless the food of the Tsog wheel as nectar, and offer to the Yidam and Dakinis. Secretly, bless the food of the Tsog wheel as nectar, and offer with the hands of the five goddesses of desire, clear as one's own Great Compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་ཟས་ཚོགས་ཟས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་མཆོད། རྟགས་ཀྱི་ཟས་ཚོགས་ཟས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་སྤྱད། མཚོན་པའི་ཟས་ཚོགས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ལ་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་མཆོད། སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི། གནས་བག་ཡངས་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ནགས་ཚལ་སོགས་དབེན་པ་བསྟེན། ལུས་བག་ཡངས་སྤྱོད་ལམ་གང་བདེར་ཁྱེར། ངག་བག་ཡངས་ཅི་བདེར་སྨྲས་པ་ཉམས་དབྱངས་སུ་བླང་། སེམས་བག་ཡངས་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ལྷུག་པར་བཞག །སྤྱོད་ལམ་བག་ཡངས་མ་བཅོས་རང་ཤར་དང་མི་འབྲལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར། སྙིང་རྗེ་བག་ཡངས་སེམས་ཅན་ལ་སྙོམས་པར་བྱའོ། ཁྱེར་སོ་དྲུག་ནི། ལུས་ལྷའི་ཁྱེར་སོ་རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྱེར། ངག་སྔགས་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མ་
21-31-12b
གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཁྱེར། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རང་གསལ་རང་གྲོལ་རྟོག་མེད་དུ་ཁྱེར། མིག་སྔར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཁྱེར། རྣ་བར་ཐོས་པའི་སྒྲ་ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲར་ཁྱེར། ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་བཟང་ངན་བར་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་རོ། །དགོངས་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུ་སྟེ། ཡི་གེ་དྲུག་ལ་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ། ཎི་འཁོར་བ་རང་ལོག །པད་ཐབས་ཤེས། མེ་ཤེས་རབ་རང་གསལ། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེར་སྡུད། ཡི་གེ་དྲུག་གསུམ་ལ་བསྡུ་སྟེ། ཡི་གེ་དྲུག་གི་ཐོག་མཐའི་ཨོཾ་དང་། ཧཱུྃ་དང་། བར་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ཨཱཿལ་བསྡུ། ཨཱཿསྐྱེ་མེད། དེ་ཡང་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འཇུག་པ་ཧཱུྃ་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བསྡུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་བསྡུ། བྱིན་བརླབ་པ་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་སེམས་གཏད། སྙིང་པོ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ལྕེ་འགུལ་བ་ཙམ་དུ་བཟླས་པས། ལུས་ལ་བདེ་བ། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་འཛིན་ལ་བསྡུ་བ། སྙིང་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། 
21-31-13a
དེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ། གནས་ལུགས་གཞིའི་ངང་དུ་བསྡུ་བ། སྒོ་གསུམ་རྩོལ་བ་ལྷོད་ལ་གནས་ལུགས་རང་སར་བཞག །རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག །ངོ་སྤྲོད་དྲུག་ནི་བར་དོ་དྲུག་གི་གནད་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། འོག་ཏུ་མཚན་བཅས་སྟེང་སྒོའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་

【现代汉语翻译】
将食物供品，甘露，无垢之物，以不执著于法性之乐的方式供养。将象征性的食物供品，智慧觉识之乐，以不间断显现的方式，在无实无戏论的状态中享用。将表征性的食物供品，所有显现的广大之境，作为自然生起、自然显现的食物饮料来供养。
行为上的随心所欲的六种方式是：安住于随心所欲的处所，如寂静的岩洞、寺庙、森林等僻静之地。身体上的随心所欲，行为举止随心所欲。语言上的随心所欲，随心所欲地说，唱诵为修行之音。心上的随心所欲，安住于不造作、自然解脱的放松状态。行为上的随心所欲，将不造作、自然显现融入道中。慈悲上的随心所欲，对众生平等对待。
六种修持方式是：身体修持为本尊，将自身观想为大悲尊的身相，并了知其本性空性。语言修持为咒语，将六字真言的声音观想为空性之声，如山谷回音般。心修持为法性，将大悲尊的心观想为自明自解、无分别的智慧。眼睛所见一切显现，都观想为大悲尊的身相。耳朵所听到的声音，无论是讲述佛法还是世俗之语，都观想为六字真言的声音。心中所生起的善念、恶念或中性念头，都观想为大悲尊的自解脱法性。
将一切归纳为六种见地：归纳为六字真言，嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满)，代表五种智慧；嘛 (藏文：མ，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：具有)，代表普遍慈悲；呢 (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：引导)，代表轮回自解脱；贝 (藏文：པད，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：莲花)，代表方便与智慧；美 (藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：不染)，代表自明智慧；吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏)，代表如金刚般不变的字母。
将六字真言归纳为三个字母：将六字真言的开头和结尾的嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满)和吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏)，以及中间的四个字母归纳为阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：无生)。阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：无生)代表无生。这也归纳为风呼出为嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满)，安住为阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：无生)，进入为吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏)三个金刚语的念诵。
将身、语、意三者归纳为果位的身金刚、语金刚、意金刚。加持时，专注于前方红色右旋的智慧卍字（雍仲）。仅仅通过念诵心咒，即六字真言，并移动舌头，就能加持身体获得安乐，语言获得力量，心灵获得觉悟的增长。将心归纳于专注，在开放的莲花心中，自己的心性本质安住着一个红色芥子大小的光点，这是菩提心的所依。
专注于此，不散乱地念诵。将实相归纳于基础状态，放松三门（身、语、意）的努力，安住于实相的本然状态。将念头转化为助伴，安住于不造作的状态。六种引导是将中阴六境的关键结合起来，下面将结合有相的生起次第和上门的圆满次第进行阐述。

【English Translation】
Offer the food feast, nectar, and immaculate substances without attachment to the pleasure of Dharmata (法性). Consume the symbolic food feast, the play of wisdom awareness, in an uninterrupted manifestation, in a state of insubstantiality and freedom from elaboration. Offer the representative food feast, all the vastness of appearances, as spontaneously arising and self-manifesting food and drink.
The six wheels of uninhibited conduct are: Reside in uninhibited places, such as secluded caves, monasteries, forests, and other solitary places. Be uninhibited in body, carrying yourself in whatever way is comfortable. Be uninhibited in speech, speaking as you please, taking it as the melody of practice. Be uninhibited in mind, resting freely in an uncorrected, self-liberated state. Be uninhibited in conduct, integrating the uncorrected, self-arising state into the path. Be uninhibited in compassion, treating all sentient beings equally.
The six ways of carrying oneself are: Carry the body as the deity, visualizing your own body as the form of Great Compassion, understanding its nature to be emptiness. Carry speech as mantra, visualizing the sound of the six-syllable mantra as emptiness, like an echo in a valley. Carry the mind as Dharmata, visualizing the mind of Great Compassion as self-illuminating, self-liberated, and without conceptualization. Carry all appearances before the eyes as the essence of the form of Great Compassion. Carry all sounds heard by the ears, whether they teach Dharma or not, as the sound of the six-syllable mantra. Carry all thoughts that arise in the mind, whether good, bad, or neutral, as the self-liberated Dharmata of Great Compassion.
Summarize everything into six views: Summarize into the six-syllable mantra: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Perfect), representing the five wisdoms; Ma (藏文：མ，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：Having), representing universal compassion; Ni (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：Leading), representing the self-liberation of samsara; Pad (藏文：པད，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：Lotus), representing skillful means and wisdom; Me (藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：Stainless), representing self-illuminating wisdom; Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Subjugating), representing the unchanging letter like a vajra.
Summarize the six-syllable mantra into three letters: Summarize the beginning and end of the six-syllable mantra, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Perfect) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Subjugating), and the four letters in between, into Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Unborn). Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Unborn) represents unborn. This is also summarized into the vajra recitation of the three syllables: exhaling wind as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Perfect), abiding as Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Unborn), and entering as Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Subjugating).
Summarize the three kayas of body, speech, and mind into the three vajras of the fruition. For blessings, focus the mind on the red swastika (Yungdrung) of wisdom turning to the right in front. By merely reciting the heart essence, the six-syllable mantra, and moving the tongue, bless the body with bliss, speech with power, and mind with the increase of realization. Summarize the mind into focus, within the open lotus heart, the essence of one's own mind abides as a red drop the size of a mustard seed, which is the support of Bodhicitta.
Focus on this, reciting without distraction. Summarize the true nature into the ground state, relax the efforts of the three doors (body, speech, and mind), and rest in the natural state of reality. Transform thoughts into companions, resting in an uncorrected state. The six introductions are combined with the key points of the six bardos, which will be explained below in conjunction with the generation stage of form and the completion stage of the upper door.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་སྟོན་ནོ། །གནད་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ཏུ་འགྲོལ་ཏེ། གང་ཟག་གི་དུས་བྱ་དྲྭ་བར་མི་གཞུག་ཅེས་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་བློ་ཡི་དྲྭ་བ་བས་ལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་གོ་བས་ཕྱི་རྒྱ་བཅད། ལྟ་བའི་དུས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཐག་ལ་མི་བརྟོད་ཅེས་པས་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱ། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཤེལ་སྒོང་དཀར་པོ་འདམ་དུ་མི་གཞུག་ཅེས་པས་རིག་པ་གསལ་དག་གི་བྱི་དོར་བྱ། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པར་མི་རྩེ་ཞེས་པས་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་ལྷུག་པར་བཞག །འབྲས་བུའི་དུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཞེས་པས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་། གདམས་ངག་གི་དུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལོང་དུ་མི་གཞུག་ཅེས་པས་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱའོ། །ལ་བཟླ་བ་ནི་མི་བདེན་པ་དྲུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མི་བདེན་ཏེ་ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་མི་བདེན་ཏེ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་མི་བདེན་ཏེ་ཆོས་
21-31-13b
ཉིད་སྟོང་པ་ལ་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་མེད། བྱས་པའི་ཆོས་མི་བདེན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས་མི་རྟག་དོན་མེད། བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་མི་བདེན་ཏེ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ལམ་གྱིས་འཆིང་བར་བྱེད། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མི་བདེན་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བློའི་འདོད་པ་བློ་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ། སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དང་། ཕྱག་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོ་བ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་
21-31-14a
མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན། དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེ

【现代汉语翻译】
谁来指示呢？将要诀转化为六种禅修指导：‘不要让修行者陷入概念之网’，意味着通过闻思来超越思维的局限，以佛法的理解来限制外在的束缚；‘在见解之时，不要用铁链束缚白色雪狮’，意味着要无所畏惧，充满自信地安住于法性之中；‘在禅修之时，不要将白色水晶球放入泥潭’，意味着要保持觉性的清明与纯净；‘在行为之时，不要戏弄疯狂的大象’，意味着不要人为造作，而是自然地安住；‘在结果之时，因为如意宝已在自身，所以无需向外寻觅’，意味着要认识到本初清净法身的智慧；‘在口诀之时，不要让智慧之眼失明’，意味着要证悟法性之母与子光明会合。
六种非真之理是：诸佛的慈悲并非虚假，因为法身无有分别念，不存在智慧与非智慧的二元对立；众生的业力并非虚假，因为觉性并非仅仅是空性，而是超越生灭；暂时的因缘并非虚假，因为在空性的法性中，没有苦乐的根源；有为之法并非虚假，因为一切和合之物皆会坏灭，因此是无常且无意义的；所要修持的道并非虚假，因为一切努力与修持都会被欲望之路所束缚；所要获得的结果并非虚假，因为一切宗见的结论都随心而变，结果也会因此而改变。
第三个是空行母密续的修持，即观想身体为本尊的坛城：为了利益众生，发起修持大悲心的意愿。在自己的心间，观想月轮中央有一个红色的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：种子字）。从舍字放出光明，供养十方诸佛菩萨。光芒触及三界一切众生，使其所有业障于一瞬间得以净化。光芒收回，净化自身的罪障。身体融入光明，转化为大悲观世音菩萨的形象：一面四臂，身色红色。前两只手于胸前合掌，右下方的手持着摩尼宝珠念珠，左下方的手持着一朵白莲花。双足安住在日月莲花座上。面容寂静而略带忿怒，双眼略带忿怒之色。头戴珍宝顶饰，手足佩戴六种珍宝饰品。身体发出五种光芒。誓言尊与智慧尊无二无别，是智慧幻化之身。在其顶轮大乐轮处，观想身之本尊大悲观世音菩萨，身色白色，一面二臂，双手于禅定印上托着法轮。佩戴珍宝……

【English Translation】
Who will instruct? Resolving the essential points into six instructions for meditation: 'Do not let the practitioner enter the net of concepts,' meaning to transcend the limitations of thought through hearing and contemplation, and to restrict external bonds with the understanding of Dharma; 'At the time of view, do not bind the white snow lion with an iron chain,' meaning to be fearless and full of confidence, abiding in the nature of reality; 'At the time of meditation, do not put the white crystal ball into the mud,' meaning to maintain the clarity and purity of awareness; 'At the time of action, do not play with the mad elephant,' meaning not to be artificial, but to abide naturally; 'At the time of result, because the wish-fulfilling jewel is already within oneself, there is no need to seek it externally,' meaning to recognize the wisdom of the primordial purity Dharmakaya; 'At the time of instruction, do not blind the eye of wisdom,' meaning to realize the meeting of the mother and son luminosity of reality.
The six untruths are: The compassion of the Buddhas is not false, because the Dharmakaya is without conceptualization, and there is no duality of wisdom and non-wisdom; The karma of sentient beings is not false, because awareness is not merely emptiness, but transcends birth and death; Temporary causes and conditions are not false, because in the emptiness of reality, there is no root of happiness and suffering; Conditioned phenomena are not false, because all compounded things will decay, therefore they are impermanent and meaningless; The path to be practiced is not false, because all efforts and practices are bound by the path of desire; The result to be obtained is not false, because the conclusions of all philosophical views change with the mind, and the results will therefore change.
The third is the practice of the secret cycle of the Dakinis, which is to contemplate the body as the mandala of the deity: For the benefit of sentient beings, generate the intention to practice great compassion. In one's heart, visualize a red HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：Seed syllable) in the center of a moon disc. From the HRIH, radiate light, offering to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. The light touches all sentient beings of the three realms, purifying all their obscurations in an instant. The light returns, purifying one's own sins and obscurations. The body dissolves into light, transforming into the form of Great Compassionate Avalokiteshvara: one face, four arms, body color red. The first two hands are joined in prayer at the heart, the lower right hand holds a mala of pearls, and the lower left hand holds a white lotus. The two feet are seated on a sun and moon lotus seat. The face is peaceful and slightly wrathful, the eyes are slightly wrathful. The head is adorned with a jewel crest, and the hands and feet are adorned with six kinds of precious ornaments. The body radiates five kinds of light. The samaya being and the wisdom being are inseparable, it is the body of wisdom illusion. At its crown chakra, in the great bliss wheel, visualize the body deity Great Compassionate Avalokiteshvara, body color white, one face, two arms, holding a Dharma wheel on top of the meditation mudra. Adorned with jewels...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བརྒྱན་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་སྐུའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུང་གི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། གསུང་གི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དམར་མོ་པདྨ་ཐོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་དུ་ཐུགས་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོ་གྲི་གུག །འོག་མས་རལ་གྲི །གཡོན་དང་པོ་ཐོད་ཁྲག །འོག་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་
21-31-14b
བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཨོཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་སྙིང་པོ། ཨཱཿགསུང་། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཧྲཱིཿ སྙིང་། ཡི་གེ་དྲུག་ཉེ་སྙིང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་སོ། །བཟླ་ལུགས་འཛབ་དབྱངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། མོས་གུས་གདུང་བའི་འཛབ་དབྱངས་རྔ་མོང་བུ་སྟོར་བ་ལྟར་བགྲང་སྟེ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་དད་མོས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་གདུང་དབྱངས་སུ་བགྲང་། ཉམས་བྱིན་རླབས་སུ་ཐིབ་ཐིབ་འོང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཛབ་དབྱངས་ཚེ་བྱ་གཟན་བུ་འཚོལ་བ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང་དིར་བར་བགྲང་། ཉམས་བདེ་བར་འཆར། དཔའ་བོ་ལུས་ལ་བགོ་བའི་འཛབ་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར་བགྲང་སྟེ། ལུས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་གནས་བཞིར་བསྐྱེད་ལ་ངག་གི་སྒྲ་འུར་གྱིས་བགྲང་། ལུས་ངག་ལ་ཉམས་ངར་སྐྱེས་ནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བདག་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་འཛབ་འགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟར་བགྲང་སྟེ། བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསམ། ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཀོ་རོ་རོ་བཟླ། ཉམས་ལུས་
21-31-15a
སེམས་ལ་བདེ་བར་འཆ

【现代汉语翻译】
观想自身安住于日、月、莲花宝座之上，周围环绕着一百零八位勇士和勇母，他们手持轮宝。喉轮为受用轮，观想语之本尊大悲尊（Avalokiteśvara），身红色，一面二臂，双手结禅定印，上托莲花，以珍宝严饰，安住于日、月、莲花座上，周围环绕着一百零八位红色勇士和勇母，他们手持莲花。心轮为法轮，观想意之本尊大悲尊，身蓝色，一面二臂，双手结禅定印，上托金刚杵，以珍宝严饰，安住于日、月、莲花座上，周围环绕着一百零八位蓝色勇士和勇母，他们手持金刚杵。脐轮为化身轮，观想空行母（Ḍākiṇī）形象的明妃，身红色，一面四臂，右第一手持弯刀（藏文：གྲི་གུག，梵文天城体：कर्तरी，梵文罗马拟音：kartari，汉语字面意思：弯刀），下持宝剑，左第一手持颅碗，下持卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎），以骨饰庄严，安住于日、月、莲花座上，周围环绕着一百零八位红色空行母，她们手持弯刀和颅碗。
观想以上，此为身坛城，能镇伏显现与存在，统摄三界，观想一切显现皆无自性。心咒的体性为：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），大悲尊身之种子字；啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），语；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），意之种子字；舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），心。此六字为近心咒：嗡啊吽舍，嗡嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛呢，呗美，吽）。如此持诵。
持诵之法有二十一种：以虔诚和渴望之心持诵，如母猴寻找失散的幼崽般计数，于头顶观想上师和大悲尊，以虔诚之心祈请，发出恳切的吟诵之声，加持和证悟便会源源不断地涌现。以供养和赞颂之心持诵，如鸟儿为觅食而歌唱般持诵，观想令上师和大悲尊的本尊众欢喜，并以喜悦之心持诵，证悟便会显现为安乐。以将勇士融入自身之身的方式持诵，如雷鸣般持诵，在身体的四个部位观想本尊和本尊母，口中发出洪亮的声音，身体和语言生起力量，从而镇伏显现与存在。以净化自他业障的方式持诵，如旋转火轮般持诵，观想持诵的光芒向外放射，供养诸佛菩萨，净化一切众生的罪业，然后光芒收回，净化自身的罪业，如此反复向外放射和收回，口中发出‘科罗罗’的声音，证悟便会在身心中显现为安乐。

【English Translation】
Visualize yourself seated upon a sun, moon, and lotus throne, surrounded by one hundred and eight heroes and heroines holding wheels. In the throat chakra, the enjoyment wheel, visualize the speech deity, Great Compassionate One (Avalokiteśvara), with a red body, one face, and two arms in meditative equipoise, holding a lotus upon which rests a jewel. Seated upon a sun, moon, and lotus throne, surrounded by one hundred and eight red heroes and heroines holding lotuses. In the heart chakra, the dharma wheel, visualize the mind deity, Great Compassionate One, with a blue body, one face, and two arms in meditative equipoise, holding a vajra. Adorned with jewels, seated upon a sun, moon, and lotus throne, surrounded by one hundred and eight blue heroes and heroines holding vajras. In the navel chakra, the emanation wheel, visualize the consort in the form of a Ḍākiṇī, with a red body, one face, and four arms. The first right hand holds a curved knife (Tibetan: གྲི་གུག, Sanskrit Devanagari: कर्तरी, Sanskrit Romanization: kartari, Literal meaning: curved knife), the lower holds a sword. The first left hand holds a skull cup, the lower holds a khaṭvāṅga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, Literal meaning: khaṭvāṅga). Adorned with bone ornaments, seated upon a sun, moon, and lotus throne, surrounded by one hundred and eight red Ḍākiṇīs holding curved knives and skull cups.
Meditate on the above. This is the body mandala, which subdues appearance and existence, and brings the three realms under control. Meditate that all appearances are without inherent existence. The essence of the mantra is: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), the seed syllable of the Great Compassionate One's body; Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah), speech; Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), the seed syllable of mind; Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), heart. These six syllables are the near-heart mantra: Om Ah Hum Hrih, Om Mani Padme Hum (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओ मणि पद्मे हुं, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal meaning: Om, Mani, Padme, Hum). Recite in this way.
There are twenty-one ways to recite: Recite with devotion and longing, counting like a mother monkey searching for her lost cub. Visualize the guru and the Great Compassionate One on your crown, and supplicate with devotion, uttering sounds of longing. Blessings and realization will continuously arise. Recite with the intention of offering and praise, reciting like a bird singing to find food. Visualize pleasing the deities of the guru and the Great Compassionate One, and recite with joy. Realization will manifest as bliss. Recite in the manner of integrating the heroes into one's body, reciting like thunder. Visualize the deities and deity mothers in the four places of the body, and utter loud sounds. Power will arise in body and speech, thereby subduing appearance and existence. Recite in the manner of purifying the obscurations of oneself and others, reciting like spinning a fire wheel. Visualize the rays of recitation radiating outward, offering to the Buddhas and Bodhisattvas, purifying the sins of all sentient beings. Then, the rays retract, purifying one's own sins. Repeat radiating outward and retracting inward, uttering the sound 'Koro Ro'. Realization will manifest as bliss in body and mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ར། རང་གཞན་ལ་བྱིན་འབེབ་པའི་འཛབ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་མོ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དིར་དིར་བཟླས་པས་ཉམས་བྱིན་རླབས་ཐིབ་ཐིབ་འུར་འུར་བག་གྲོ་འོང་ངོ་། །རྟོགས་པའི་ཉམས་ཡིད་ལ་གསལ་བའི་འཛབ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་བཟླ། ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འཆར་རོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་འཛབ་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཁ་ནས་འཕུར་བ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། བླ་མ་ཡི་དམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་རིག་པ་ཁྱེའུ་ཆུང་མཚོན་གང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་བྱུང་བ་དེས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པས་ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་བདེ་བ་ངག་ལ་ནུས་པ་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་རོ། །རང་གཞན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་འཛབ་སྤྱང་མོ་ཕྲུག་གུས་འབོད་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡི་དམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། མཁའ་འགྲོས་བར་ཆད་སེལ་བར་བསམ་ལ་འུ་རུ་རུ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ཉམས་གདོན་བགེགས་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་འཛབ་དེད་དཔོན་ནམ་ཟླའི་ཚོད་འཛིན་པ་
21-31-15b
ལྟར་བཟླ་སྟེ།དངོས་གྲུབ་གང་དགོས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ཆར་ལྟར་སི་ལི་ལི་ཕབ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པས་ཉམས་འདོད་དགུ་འབྱུང་ཞིང་བསམ་དགུ་འགྲུབ་བོ། །བདག་གཞན་རིག་པ་གཅུན་པའི་འཛབ་ཤ་ཁྱིས་རི་དྭགས་གཅུན་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པས་གཅུན། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་གཅུན། ཡིད་རྟོག་མེད་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཅུན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་གཅུན་ལ་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ཉམས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་བདེ་གསལ་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་ཚད་ཀྱི་འཛབ་རྔ་མོང་བུ་ཁྲིད་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། ཉམས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཞག་ནས་དལ་བུས་ན་ར་ར་བཟླ། ཉམས་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལྟར་བསྟོད་པའི་འཛབ་བྲག་བར་དུ་ཅོང་བརྡུངས་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ལ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བར་བསམ་ལ། སྐད་ཕྲ་ལ་རིང་བ་གཅོང་བར་བཟླས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ། ཉམས་སྤྲོ་དགའ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །འགྲོ་བ་སྐུལ་བའི་འཛབ་པི་ཝཾ་རྒྱུད་བསྒྲེང་བའི་སྐད་ལྟར་བཟླ་སྟེ། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་
21-31-16a
བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏ

【现代汉语翻译】
ར། 像倾注自身与他人的蜂巢般念诵：所有显现皆为宫殿，所有众生皆为大悲尊（梵文：Mahākaruṇā）的圣众，所有男子皆为勇士，所有女子皆为勇母。所有声音皆为六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ，梵文：ṣaḍakṣarī，梵文罗马拟音：sadaksari，汉语字面意思：六个字）的声音，嗡嗡作响地念诵，体验加持如雨般倾泻，嗡嗡作响，充满活力。像明晰于心中的灯盏般念诵证悟的体验：身即是本尊，语即是咒语，心则明晰而不作分别念地念诵。体验将生起乐、明、无分别念。像蜜蜂从花中飞出般念诵，祈请上师、本尊、空行的加持：观想上师、本尊、秘密智慧空行刹那间降临于头顶。观想自己的觉性化现为一个充满活力的小童，围绕着他们旋转，如此念诵，体验和加持将使身体感到快乐，语言具有力量，心中生起证悟。像母狼呼唤幼崽般念诵，遣除自他障碍：观想上师加持，本尊赐予成就，空行遣除障碍，然后大声念诵‘呜汝汝’。体验将使邪魔鬼怪化为助力。像船长或星象家般念诵，祈求共同与殊胜成就：观想所需的成就如雨般从上师、本尊、空行处倾泻而下，如此念诵，体验将使一切愿望实现，一切所想皆能成就。像猎犬追逐猎物般念诵，调伏自他心识：观想自身化为大悲尊，以此调伏；念诵六字真言，以此调伏；以无分别的乐明定调伏。同样地，也调伏他人的身语意三门，并越来越强烈地念诵，体验将使自身与他人的身体充满活力，语言宣说佛法，心安住于乐明之中。像牵着幼鹿般念诵，衡量体验、经历和证悟：安住于乐空的状态中，缓慢地念诵‘那ra ra’。体验将生起乐空、明空、觉空无二。像在岩石间敲钟般念诵，赞颂圣言如文字：观想大悲尊于前方虚空中，并观想供养和赞颂，以细长而悠扬的声音念诵，观想以此激励身语意三门。体验将生起喜悦和快乐。像拨动琵琶琴弦般念诵，激励众生：观想自身大悲尊的身语意三门的光芒，从根本上激励自他一切众生的身语意三门。
ར། rang gzhan la byin 'bebs pa'i 'dzab bung ba tshang zhig pa ltar bzla ste/ snang ba thams cad gzhal yas khang/ skye 'gro thams cad thugs rje chen po'i lha tshogs pho thams cad dpa' bo mo thams cad dpa' mo/ sgra thams cad yi ge drug pa'i sgra dir dir bzlas pas nyams byin rlabs thib thib 'ur 'ur bag gro 'ong ngo/ /rtogs pa'i nyams yid la gsal ba'i 'dzab bum nang gi mar me ltar bzla ste/ lus lha/ ngag sngags/ sems gsal la mi rtog par bzla/ nyams bde gsal mi rtog pa 'char ro/ /bla ma yi dam mkha' 'gro la byin rlabs zhu ba'i 'dzab bung ba me tog gi kha nas 'phur ba ltar bzla ste/ bla ma yi dam gsang ba ye shes mkha' 'gro dang bcas pa skad cig gis spyi bor spyan drangs/ rang gi rig pa khye'u chung mtshon gang ba zhig sprul te byung ba des bskor ba byed par bsam la bzlas pas nyams dang byin rlabs lus la bde ba ngag la nus pa sems la rtogs pa 'char ro/ /rang gzhan gyi bar chad sel ba'i 'dzab spyang mo phrug gus 'bod pa ltar bzla ste/ blamas byin gyis brlab/ yi dam gyis dngos grub ster/ mkha' 'gros bar chad sel bar bsam la 'u ru ru drag tu bzlas pas nyams gdon bgegs grogs su 'char ro/ /mchog thun gyi dngos grub zhu ba'i 'dzab ded dpon nam zla'i tshod 'dzin pa ltar bzla ste/ dngos grub gang dgos bla ma yi dam mkha' 'gros char ltar si li li phab par bsam la bzlas pas nyams 'dod dgu 'byung zhing bsam dgu 'grub bo/ /bdag gzhan rig pa gcun pa'i 'dzab sha khyis ri dwags gcun pa ltar bzla ste/ rang lus thugs rje chen por bskyed pas gcun/ ngag yi ge drug pa bzlas pas gcun/ yid rtog med bde gsal gyi ting nge 'dzin gyis gcun/ de bzhin du gzhan gyi lus ngag yid gsum yang gcun la je drag je drag tu bzlas pas nyams rang gzhan gyi lus 'phar ba dang/ ngag chos kyi gtam smra ba dang/ sems bde gsal la gnas pa 'byung ngo/ /nyams myong rtogs tshad kyi 'dzab rngamong bu khrid pa ltar bzla ste/ nyams bde stong gi ngang la bzhag nas dal bus na ra ra bzla/ nyams bde stong gsal stong rig stong gnyis med du 'char ro/ /gsung yig 'bru ltar bstod pa'i 'dzab brag bar du cong brdungs pa ltar bzla ste/ thugs rje chen po mdun gyi nam mkhar bsgoms la/ mchod bstod 'bul bar bsam la/ skad phra la ring ba gcong bar bzlas pas sku gsung thugs kyi rgyud bskul bar bsam/ nyams spro dga' bde ba skye'o/ /'gro ba bskul ba'i 'dzab pi wam rgyud bsgreng ba'i skad ltar bzla ste/ bdag thugs rje chen po'i sku gsung thugs kyi 'od zer gyis bdag gzhan thams cad kyi lus ngag yid gsum gnad nas bskul to

【English Translation】
Ra. Recite like a buzzing beehive pouring blessings upon oneself and others: all appearances are palaces, all beings are the assembly of Mahākaruṇā (Great Compassion), all men are heroes, all women are heroines. All sounds are the sound of the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་པ，Sanskrit: ṣaḍakṣarī, Romanized Sanskrit: sadaksari, literal meaning: six letters), reciting with a buzzing sound, experience blessings pouring down like rain, buzzing and full of energy. Recite the experience of realization like a lamp clear in the mind: the body is the deity, the speech is the mantra, and the mind is clear and without conceptualization. Experience will arise as bliss, clarity, and non-conceptualization. Recite like a bee flying from a flower, requesting the blessings of the Lama, Yidam, and Dakini: visualize the Lama, Yidam, and Secret Wisdom Dakini instantly descending upon your crown. Visualize your own awareness manifesting as a vibrant young child, circling around them, and recite in this way. Experience and blessings will bring happiness to the body, power to the speech, and realization to the mind. Recite like a mother wolf calling to her cubs, dispelling obstacles for oneself and others: visualize the Lama bestowing blessings, the Yidam granting accomplishments, and the Dakini dispelling obstacles, then loudly recite 'U ru ru'. Experience will transform demons and obstacles into helpers. Recite like a captain or astrologer, requesting common and supreme accomplishments: visualize the desired accomplishments pouring down like rain from the Lama, Yidam, and Dakini, and recite in this way. Experience will fulfill all wishes and accomplish all thoughts. Recite like a hunting dog chasing prey, subduing one's own and others' minds: visualize yourself as Mahākaruṇā, and subdue in this way; recite the six-syllable mantra, and subdue in this way; subdue with the samadhi of non-conceptual bliss and clarity. Similarly, subdue the body, speech, and mind of others, and recite more and more intensely. Experience will energize the bodies of oneself and others, the speech will speak Dharma, and the mind will abide in bliss and clarity. Recite like leading a young deer, measuring experience, realization, and attainment: abide in the state of bliss and emptiness, and slowly recite 'Na ra ra'. Experience will arise as the non-duality of bliss-emptiness, clarity-emptiness, and awareness-emptiness. Recite praising the sacred words like letters, like striking a bell between rocks: visualize Mahākaruṇā in the space in front of you, and visualize offering and praise, reciting with a thin and melodious voice, visualizing this as stimulating the channels of body, speech, and mind. Experience will bring joy and happiness. Recite like plucking the strings of a lute, stimulating beings: visualize the light rays of the body, speech, and mind of yourself as Mahākaruṇā, fundamentally stimulating the body, speech, and mind of all beings, oneself and others.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་སྟེ་བཟླས་པས། ཉམས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འབར་བས་གཞན་སྣང་འགྱུར་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ།། འགྲོ་དྲུག་སྦྱོང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་འཛབ་སྒེག་མོས་སྣང་གླུ་ལེན་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་ཞིང་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་ནས་བསྐུལ་རང་དབང་མེད་པར་བྱ་ནག་གི་ཁྱུ་འདྲོགས་པ་ལྟར་བདག་གི་མདུན་དུ་སྤུངས་ཀྱིས་བྱོན། བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པར་བསམ་ལ། སྣ་ནས་མར་སྣང་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ་རིང་ཐུང་དུ་བཟླ། ཉམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཐིབ་ཐིབ་པ་འོང་ངོ་། །བྱིན་རླབས་གདུང་སེམས་ཀྱི་འཛབ་འབྲོག་མོ་འབྲི་བཞོ་བ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕོག །མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། གཅིག་འགྱུར་གཉིས་འགྱུར་
21-31-16b
གསུམ་འགྱུར་དུ་སྦྲེལ་ལ་བཟླ། ཉམས་ཏིང་འཛིན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བདག་དོན་གཉིས་མེད་ལ་བསྐུལ་བའི་འཛབ་འབྲོག་པ་གཡག་ལ་བསྐོར་བ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པས་ཤེས་པ་གཞི་ལ་མི་བཞག་པར་འུ་རུ་རུ་དྲག་ལ་ངར་དང་བཅས་པར་བཟླ། ཉམས་རིག་པ་འུར་ཏེ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཤུགས་ལ་འཆར་རོ། །ཐུགས་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་འཛབ་གླིང་བུ་འབུད་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། སེམས་མི་རྟོག་སྟོང་གསལ་དུ་བཞག་ནས་རང་གསལ་རང་གྲོལ་རང་གདངས་ཀྱི་ངང་ནས་ཀྱུ་རུ་རུ་བཟླ། ཉམས་རིག་སེམས་རང་དྭངས་ཤིང་རྟོག་མེད་འཆར་རོ། །ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱོང་གི་འཛབ་ལྕུང་ཀ་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། རིག་པ་གཞི་ལ་མི་འཇོག་པར་དམིགས་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩལ་སྦྱོང་སྐད་ཆེ་ཆུང་བསྒྱུར་ཞིང་བཟླ། ཉམས་རིག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་རོ། །ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོ་གཅུན་པའི་འཛབ་སྟག་དང་ཕག་རྒོད་ལ་འཛིངས་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་བཟླ། ཉམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོན་པས་གདོན་བགེགས་རང་ཞིར་འགྲོ །བར་ཆོད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག་པའི་འཛབ་རྒྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་འཇབ་པ་ལྟར་བཟླ་སྟེ། བར་གཅོད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་དེ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་དམིགས་ཏེ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བཟླ། ཉམས་བར་གཅོད་གྲོགས་
21-31-17a
སུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འཆར་རོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་བ

【现代汉语翻译】
观想显现皆被掌控，念诵真言。体验是，自身语意的加持力如火焰般燃烧，转变外在显现，从而掌控身语意。
如同吟唱情歌般念诵咒语，调伏六道众生，从根本上策励空行母。观想自己是伟大的慈悲者，念诵咒语的光芒照耀到所有空行母的处所，所有空行母的身语意从根本上被策励，不由自主地如乌鸦群般惊散，聚集在我的面前。观想她们听从命令，等待吩咐。从鼻腔发出声音，以长短不一的音调念诵‘玛尔囊瓦格勒格热热’。体验是，身语意的显现发生转变，加持力浓厚。
如同牧女挤奶般念诵充满虔诚之心的咒语。从我，伟大的慈悲者的身、语、意中发出光芒，触及上师、本尊、空行母三者，以及勇士、空行母、诸佛、菩萨的身、语、意。献上令其欢喜的供养。观想他们聚集而来，将身语意的成就融入虚空，给予加持和灌顶。将一变成二，二变成三，连接起来念诵。体验是，禅定显现为乐空无别。
如同牧人驱赶牦牛般念诵策励二元对立的咒语。以充满力量的觉性，不将意识停留在基上，而是以强烈而充满力量的‘吾热热’念诵。体验是，觉性涌现，自生觉性自然显现。如同吹奏笛子般念诵安住于法性的咒语。将心安住在无念的空明之中，在自明、自解脱、自发声的状态中念诵‘格热热’。体验是，觉性和心变得清澈，无念显现。
如同麻雀练习飞行般念诵练习禅定的咒语。不将觉性停留在基上，而是在所有高低不同的目标上练习，变换声音的大小来念诵。体验是，觉性显现出各种各样的能力。如同与老虎和野猪搏斗般念诵调伏邪魔的咒语。在邪魔鬼怪之上生起强烈的觉性，越来越强烈地紧紧抓住它们来念诵。体验是，苦行得以展现，邪魔鬼怪自然平息。如同花豹伏击猎物般念诵遣除障碍和幻象的咒语。无论出现何种障碍，神灵或邪魔的幻象，都强烈地专注于它，并观想其对治之法，将觉性集中于一点来念诵。体验是，障碍转为助力，加持和力量显现。精进修持，事业广大。

【English Translation】
Thinking that appearances are under control, recite the mantra. The experience is that the blessing of one's own body, speech, and mind blazes, transforming other appearances, and thus the body, speech, and mind come under control.
Recite the mantra like singing a love song, taming the six realms of beings, and urging the dakinis from the core. Visualize yourself as the Great Compassionate One, and the rays of light from the recitation shine to all the places of the dakinis, so that all the dakinis' body, speech, and mind are urged from the core, involuntarily gathering in front of me like a flock of crows startled. Think that they are listening to orders and waiting for instructions. Make a sound from the nose, reciting 'Mar Nang Wag Le Gu Ru Ru' in varying lengths. The experience is that the appearances of body, speech, and mind change, and thick blessings come.
Recite the mantra of heartfelt devotion like a milkmaid milking a cow. Light radiates from the body, speech, and mind of myself, the Great Compassionate One, striking the body, speech, and mind of the three: the lama, yidam, and dakini, as well as all the heroes, heroines, Buddhas, and Bodhisattvas. Offerings are made to please them. Visualize them gathering and absorbing the siddhis of body, speech, and mind into the expanse, blessing and empowering. Link one becoming two, two becoming three, and recite. The experience is that samadhi arises as inseparable bliss and emptiness.
Recite the mantra that urges non-duality like a herdsman circling a yak. With awareness full of vigor, without letting knowledge rest on the ground, recite 'U Ru Ru' strongly and with vigor. The experience is that awareness surges, and self-born awareness arises spontaneously. Recite the mantra that rests in the equality of mind like playing a flute. Resting the mind in non-conceptual clarity, recite 'Gu Ru Ru' in the state of self-clarity, self-liberation, and self-sounding. The experience is that awareness and mind become clear, and non-thought arises.
Recite the mantra for practicing samadhi like a sparrow practicing flying. Without placing awareness on the ground, practice on all high and low objects, changing the volume of the sound while reciting. The experience is that awareness arises in various forms. Recite the mantra for subduing evil spirits like wrestling with a tiger and a wild boar. Generate strong awareness on top of the obstructing demons, grasping them tighter and tighter while reciting. The experience is that asceticism emerges, and the obstructing demons naturally subside. Recite the mantra for averting obstacles and illusions like a leopard ambushing prey. Whatever obstacles, illusions of gods or demons arise, focus strongly on them and visualize their antidote, concentrating awareness on one point while reciting. The experience is that obstacles turn into helpers, and blessings and power arise. Increase the practice of approaching, accomplishing, and working.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུས་སུ་བཟླ་བའི་འཛབ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཕོག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མགྲིན་པར་སྤྲོས་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས། མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་སྤྲོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས། སྤྱི་བོ་ནས་འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་འཕྲོས། མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྙིང་གར་སྤྲོས། སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ལྟེ་བར་སྤྲོས། ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདག་ལུས་ཁྱབ་པས་ལུས་བདེ་བས་གང་ཞིང་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །སྤྱི་བོ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཉེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་
21-31-17b
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་མཉེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་དབང་དུ་འདུས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཉེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དབང་དུ་འདུས། ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་དབང་དུ་འདུས། ཚུར་འདུས་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་པར་བསམ་པ་ནི་ལས་སྦྱོར། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དོན་དུ་ལྷ་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་ལོགས་ན་མེད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལུས་ལྷར་གསལ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་། སེམས་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་
21-31-18a
པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ

【现代汉语翻译】
简略念诵的仪轨是：观想自身为大悲尊，身体的诸神与自身无别，从脐轮发出红色光芒照射到心间，供养心间的诸神众，令其欢喜。从心间发出蓝色光芒照射到喉间，供养语的诸神众，令其欢喜。从喉间发出红色光芒照射到顶轮，供养身的诸神众，令其欢喜。从顶轮发出光芒，遍布自身从头到脚，净化身语意三的业障。观想自心成为自生智慧的法、报、化三身，这是近修的次第。
再次，从顶轮发出白色光芒照射到喉间，从喉间发出红色光芒照射到心间，从心间发出深蓝色光芒照射到脐轮，从脐轮发出红色光芒遍布自身，使身体充满安乐，心中充满光明空性的觉受，这是修持。
从顶轮发出白色光芒向外照射，使诸佛之身欢喜，净化一切众生的身体业障。光芒收回，获得一切诸佛之身的成就，观想三界一切众生的身体都被我掌控。从喉间发出红色光芒照射，使诸佛之语欢喜，净化一切众生的语言业障。光芒收回，获得一切诸佛之语的成就，三界一切众生的语言都被我掌控。从心间发出深蓝色光芒照射，使一切诸佛之心欢喜，净化一切众生的意业障。光芒收回，获得一切诸佛之心的成就，三界一切众生的心都被我掌控。从脐轮发出红色光芒照射，使空行勇士空行母的身语意欢喜，净化三界众生的身语意业障，并将其掌控。光芒收回，一切空行勇士空行母的身语意加持我的身语意三门，观想三界一切有情都听从我的号令，这是事业。
意的法性之轮是：虽然在世俗层面显现为各种现象，但都如幻如化。实际上，这些本尊都是自心的显现。心是离戏的法身，除此之外没有其他的本尊，这是大悲尊的见解。虽然在世俗层面，身体清晰地显现为本尊，但显现而无自性，都是由心而生。安住于心性空明无执的状态，生起次第和圆满次第双运，这是大悲尊的修法。世俗层面...

【English Translation】
The concise recitation practice is as follows: Visualize yourself as Avalokiteśvara (Great Compassionate One), with the deities of the body inseparable from yourself. From the navel chakra, emit red light that strikes the heart chakra, pleasing the deities of the heart. From the heart chakra, emit blue light that touches the throat chakra, pleasing the deities of speech. From the throat chakra, emit red light that touches the crown chakra, pleasing the deities of the body. From the crown chakra, emit light that pervades your entire body from head to toe, purifying the obscurations of body, speech, and mind. Contemplate your mind transforming into the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya (three bodies of Buddha) of self-arisen wisdom. This is the stage of approach.
Again, from the crown chakra, emit white light that radiates to the throat chakra. From the throat chakra, emit red light that radiates to the heart chakra. From the heart chakra, emit dark blue light that radiates to the navel chakra. From the navel chakra, emit red light that pervades your body, filling it with bliss and your mind with the experience of clarity and emptiness. This is the accomplishment.
From the crown chakra, emit white light outward, pleasing the bodies of the Sugatas (Buddhas). Purify the bodily obscurations of all sentient beings. As the light returns, attain the accomplishment of the bodies of all the Sugatas. Contemplate that the bodies of all sentient beings in the three realms are under your control. From the throat chakra, emit red light, pleasing the speech of the Sugatas. Purify the speech obscurations of all sentient beings. As the light returns, attain the accomplishment of the speech of the Sugatas. The speech of all sentient beings in the three realms is under your control. From the heart chakra, emit dark blue light, pleasing the minds of all the Sugatas. Purify the mind obscurations of all sentient beings. As the light returns, attain the accomplishment of the minds of all the Sugatas. The minds of all sentient beings in the three realms are under your control. From the navel chakra, emit red light, pleasing the body, speech, and mind of the Dakas and Dakinis (male and female wisdom beings). Purify the body, speech, and mind obscurations of sentient beings in the three realms and bring them under control. As the light returns, the body, speech, and mind of all the Dakas and Dakinis bless your body, speech, and mind. Contemplate that all beings in the three realms are under your command. This is the activity.
The wheel of Dharma of the mind is: Although various phenomena appear in the relative realm, they are like illusions. In reality, these deities are manifestations of one's own mind. The mind is the Dharmakaya, free from conceptual elaborations; there are no other deities apart from it. This is the view of Avalokiteśvara. Although in the relative realm, the body clearly appears as a deity, it appears without inherent existence, arising from the mind. Abiding in the state of emptiness, clarity, and non-attachment, the union of the generation stage and completion stage is the practice of Avalokiteśvara. In the relative realm...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། དོན་དམ་དུ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གསུང་གྲགས་སྟོང་ཐུགས་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ཏེ་ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཐེབས། དུས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་དཔའ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་བས་ལུས་ལྷར་དཔའ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ངག་སྔགས་སུ་དཔའ། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གཉེན་པོས་ཟིན་པས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དཔའ་བའོ། །དེའི་ཚེ་གདིང་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། འབྱུང་བ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མི་འབྱུང་བས་ལུས་ལྷའི་གདིང་ཐོབ་བོ། །གསུང་སྙན་མི་སྙན་གྲགས་སྟོང་དུ་གྲོལ་ཞིང་འགག་པ་མི་མངའ་བས་ངག་སྔགས་ཀྱི་གདིང་ཐོབ། ཐུགས་འགྱུར་བ་མི་མངའ་བ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་བོ། །དེ་དུས་ན་གཟེར་ཐེབས་པ་གསུམ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷའི་སྐུར་བརྟན་པས་ལུས་ལྷར་གཟེར་ཐེབས། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲར་བརྟན་པས་ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བས་སྔགས་
21-31-18b
སུ་གཟེར་ཐེབས། སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུར་བརྟན་པས་ཡིད་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟེར་ཐེབས་སོ། །དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། ཅིར་སྣང་ལྷར་གསལ་བས་ལུས་ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་གསལ་བས་ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས། སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཆུབ་པ་ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གསུམ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། སྣང་བ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མི་འདའ་བར་མི་དང་མི་མིན་གང་ཡང་མེད་པས་མཚམས་རྒྱུན་མི་འཆད། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་འཛབ་བཟླས་རྒྱུན་མི་འཆད། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་གཏོར་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་འདུ་བ་གསུམ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྲུབ་པས་འགྲོ་བ་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་མོས་གུས་བྱེད། ངག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་ཅིང་ཅི་སྨྲས་ཆོས་སུ་འགྲོ །ཡིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་གཏིང་ནས་རྟོགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྲུབ་པས་ཅི་བསྟན་དགོངས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་ཐུགས་དམ་
21-31-19a
ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པའོ། །
༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་མང་གི་སྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་ཡིད་བཞི

【现代汉语翻译】
仅仅在幻化中，身、语、意转化为大悲尊的身、语、意，在胜义谛中，显现为空性之身，声响为空性之语，觉性为空性之意，二者融合是大悲尊的行为。如此清晰，与三种坛城不可分离，身显现为本尊坛城，语显现为咒语坛城，心显现为法性坛城，始终保持三门不落入庸常。处于这种状态时，具备三种勇猛：身形、手印、装饰清晰，是为身之本尊勇猛；六字真言念诵不断，是为语之咒语勇猛；念头于自性中被对治力所掌控，是为心之法性勇猛。此时，具备三种 உறுதி（坚定）：五大调伏，身体不生衰老，获得身之本尊 உறுதி；音声美妙与否皆消融于空性，无有阻碍，获得语之咒语 உறுதி；心无有变异，安住于无垢法身，获得心之法性 உறுதி。此时，还具备三种钉着：五蕴稳固于本尊之身，是为身之本尊钉着；语六字真言稳固于金刚之声，是为语之咒语钉着；心唯一明点稳固于法身，是为意之法性钉着。此时，还具备三种行为：一切显现皆清晰为本尊，是为身之本尊行为；一切音声皆清晰为咒语，是为语六字真言行为；心与心所皆于自解脱智慧中觉醒，是为意之法性行为。处于这种状态时，还会出现三种不间断：显现不离本尊坛城，无有任何人和非人，因此界限不间断；音声不离咒语坛城，除了六字真言别无其他，因此念诵不间断；念头不离意之坛城，五毒于自性中解脱，因此法性瑜伽、朵玛会供不间断。在这些时候，还会出现三种聚集：身体成就为大悲尊之身，因此一切众生聚集并生起敬仰；语言成就为大悲尊之语，因此一切听从教诲，所说皆成为佛法；心成就为大悲尊之意，因此从内心深处证悟法性，通过加持成就利他事业，所指示皆成为究竟之意。这是空行母对护法之王松赞干布所作的甚深心要口诀。
第四，如意宝轮（梵文：चिन्तामणिचक्र，罗马拟音：Cintāmaṇicakra，汉语字面意思：如意宝轮）的修法。

【English Translation】
Merely in illusion, body, speech, and mind transform into the body, speech, and mind of the Great Compassionate One. In ultimate truth, appearance is emptiness of body, sound is emptiness of speech, and awareness is emptiness of mind. The union of these is the activity of the Great Compassionate One. Being so clear, one is inseparable from the three mandalas: the body manifests as the mandala of the deity, speech manifests as the mandala of mantra, and mind manifests as the mandala of dharmata (法性). At all times, the three doors do not remain ordinary. In such a state, one possesses three heroisms: the clarity of form, hand implements, and ornaments is the heroism of the deity's body; the continuous recitation of the six-syllable mantra is the heroism of the mantra's speech; and the control of thoughts in their own place by antidotes is the heroism of the dharmata's mind. At this time, one possesses three certainties: the elements are brought under control, and the body does not experience aging or decline, thus obtaining the certainty of the deity's body; pleasant and unpleasant sounds dissolve into emptiness, and there is no obstruction, thus obtaining the certainty of the mantra's speech; and the mind has no change and abides in the stainless dharmakaya (法身), thus obtaining the certainty of the dharmata's mind. At this time, one also possesses three fixations: the aggregates are stable as the deity's body, thus the body is fixed as the deity; the six-syllable mantra is stable as the vajra (金刚) sound, thus the speech is clear as the mantra and fixed as the mantra; and the single bindu (明点) of the mind is stable as the dharmakaya, thus the mind is fixed as the dharmata. At this time, one also possesses three conducts: whatever appears is clear as the deity, which is the conduct of the deity's body; sounds are clear as mantras, which is the conduct of the six-syllable mantra's speech; and the mind and mental events are awakened into self-liberated wisdom, which is the conduct of the dharmata's mind. In such a state, three uninterrupted continuities also arise: appearances do not go beyond the mandala of the body, and there is no human or non-human, thus the boundary is uninterrupted; sounds do not go beyond the mandala of mantra, and there is nothing other than the six-syllable mantra, thus the recitation is uninterrupted; and thoughts dissolve into their own place in the mandala of the mind, thus the yoga of dharmata and the tsok (ཚོགས།) offerings are uninterrupted. At these times, three gatherings also occur: the body is accomplished as the body of the Great Compassionate One, thus all beings gather and generate devotion; the speech is accomplished as the speech of the Great Compassionate One, thus all listen to the teachings, and whatever is spoken becomes dharma; and the mind is accomplished as the mind of the Great Compassionate One, thus the dharmata is realized from the depths of the heart, and through blessings, the benefit of others is accomplished, and whatever is indicated becomes the ultimate meaning. This is the profound heart advice prophesied by the dakini (空行母) to the Dharma King Songtsen Gampo (སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།).
Fourth, the practice of the Wish-Fulfilling Jewel Wheel (梵文：चिन्तामणिचक्र，罗马拟音：Cintāmaṇicakra，汉语字面意思：如意宝轮).

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོར་བུ་འཁོར་མང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་གི་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཞིང་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་པདྨ་རེ་རེ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པ་ནི་རེ་རེ་ནས་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་བོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་རང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འདབ་དྲུག་ནང་མ་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ས་གནོན། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་མཛད་པ། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྒོམ། འདབ་དྲུག་བར་མ་ལའང་མདུན་ནས་གཡས་
21-31-19b
སྐོར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སེར་མོ་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྔོན་མོ་མཉམ་གཞག །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སེར་མོ་མཆོག་སྦྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དམར་མོ་རྐང་གདུབ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སེར་མོ་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། ལྷ་མོ་དེ་དྲུག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། འདབ་དྲུག་ཕྱི་མ་ལའང་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ལྷ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་ལྷའི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ། མི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་མིའི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་། བྱོལ་སོང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་པུསྟི། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས་པ། ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་
21-31-20a
གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་མདུན་དུ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བ། གཡས་སུ་སྲས་ནོར

{
  "translations": [
    "关于如意宝轮观音的修法：在上述关于大悲观音如意宝珠六字真言的修法中，作为防护之帐。如果喜欢非常广大的修法，那么整个三千大千世界都变成具有千瓣莲花的佛土。念诵'嗡 嘛 呢 贝 玛 吽'（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡， 莲花中的摩尼），使这些刹土中每一朵莲花上都安住着贤劫千佛，每一尊佛的颜色、面容和手印都清晰可见。如果喜欢简略的修法，那么在自身之外，观想具有三层六瓣莲花，在内层六瓣莲花上，从前方顺时针方向依次观想：白色毗卢遮那佛，持菩提心印；蓝色金刚萨埵，触地印；黄色宝生佛，施予印；红色阿弥陀佛，禅定印；绿色不空成就佛，施无畏印；以及白色观世音菩萨，双手合掌。如此观想六部，三世诸佛都汇集于此。在中层六瓣莲花上，也从前方顺时针方向依次观想：黄色般若波罗蜜多母，手持经书；蓝色禅定波罗蜜多母，禅定印；黄色布施波罗蜜多母，施予印；红色持戒波罗蜜多母，持脚环；绿色忍辱波罗蜜多母，施无畏印；黄色精进波罗蜜多母，手持经书。观想这六位天女，三世诸天女都汇集于此。在外层六瓣莲花上，也从前方顺时针方向依次观想：从天道堕落之苦中解脱的天道能人帝释天，白色，手持琵琶；从非天争斗之苦中解脱的非天道能人善巧，蓝色，身穿盔甲；从人道变迁之苦中解脱的人道能人释迦牟尼佛，黄色，持锡杖；从旁生役使之苦中解脱的旁生道能人释迦狮子，蓝色，持书卷；从饿鬼饥渴之苦中解脱的饿鬼道能人虚空藏，红色，持宝箧；从地狱寒热之苦中解脱的地狱道能人法王，黑色，持火水。观想这六位能人解脱六道众生的痛苦，六道众生都变成六位能人。如果喜欢非常简略的修法，那么在前方观想本尊六字度母，白色，手持与本尊相似的法器，右边观想儿子财

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར་མོ་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་པ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ།
ལྔ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྲུབ་པར་བྱས་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་ལོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཁོལ་ལོ། །
21-31-20b
ཞེས་ཁ་སེམས་འདྲེ་ངེས་སུ་བྱས་རྗེས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལུགས་སོ་མ་རང་བབ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཀྲོང་གིས་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་བཞེངས་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་སེར་པོ་ལོངས་སྐུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་བཞད་པ། དེའི་སྟེང་མ་གཉིས་དམར་སྨུག་དབང་གི་ཞལ་གཙིགས་པ། དེའི་སྟེང་མ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུ་མཐིང་ནག་དྲག་པོ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་རིག་པ་འཛིན་པ། ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་སྤྱི་བླུག །དེའི་འོག་མ་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་རིན་པོ་ཆེ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་གཡས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཡོན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐབས་འདིར་ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་སོ་བརྒྱད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་
21-31-21a
ཆོག །བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་སྦྱར། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཕྱག་ཞབས་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་སྐུ་སྟོད་གཡོགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་པདྨའི་གདན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བརྫུས་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
右手持有白色珍宝树，左手持有明妃持明母，手持白色水晶念珠。观想六道一切众生皆为大悲尊之化身。然后，从我誓言尊者心间的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）放出光明，迎请智慧大悲尊——以上内容皆与大悲如意宝珠六字真言的修法相关联。
以下是关于圣者虚空藏王十一面观音的修法：
第五，是大悲尊圣者虚空藏王十一面观音的修法。为了利益如虚空般无边无际的一切众生，成就圣者虚空藏王的身语意，愿能立即从轮回苦海中解救一切有情。我之身语意，为了利益一切众生，愿能立即被您所用。
在确定了心之所向后，一切法皆是未经造作、自然成就的自性，原始状态，不加修饰的空性。凭借嗡嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲花中的珍宝！吽！）之音声，刹那间自身化为圣者虚空藏王之身，身色洁白，泛着红润的光泽。十一面，根本三面为白色，代表法身寂静之相，面带微笑；其上三面为黄色，代表报身增益之相，面露喜悦；其上两面为红紫色，代表权势之相，面带忿怒；其上两面为化身，深蓝色，代表降伏之相，具三只眼；顶面为红色，具有顶髻，代表持明者。法身根本二手当胸合掌，其下二手，右手持念珠，左手持白色莲花；其下二手，右手持法轮，左手持净瓶；其下二手，右手施胜印，左手持珍宝；其下二手，右手持化身，左手持弓箭。在此十一面观音的修法中，可以具足报身的八十种随形好，也可以不具足。如果乐于行持，可如千手千眼观音般加入。
以各种珍宝严饰，手足以四种姓之蛇装饰，上身覆盖着兽皮，腰间缠绕着各色丝绸制成的裙子，安住在莲花座上。如此圆满的身相，刹那间化现于 Jambudvipa（梵文，捷布洲，指我们所居住的这个世界）等百俱胝世界。

【English Translation】
The right hand holds a white precious tree, and the left hand holds a white Vidyadhari (Tibetan: rig sngags 'dzin ma) holding a crystal rosary. Meditate that all sentient beings of the six realms are the embodiment of Great Compassion. Then, from the HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: seed syllable) at the heart of my Samaya being, radiate light and invoke the Great Compassion of Wisdom—all of the above is related to the practice of the Great Compassion Wish-Fulfilling Jewel Six-Syllable Mantra.
The following is the practice of the Noble Namkhai Gyalpo Eleven-Faced Avalokiteshvara:
Fifth, is the practice of the Great Compassionate Noble Namkhai Gyalpo Eleven-Faced Avalokiteshvara. For the sake of all sentient beings as infinite as the sky, accomplish the body, speech, and mind of the Noble Namkhai Gyalpo, and may all sentient beings be liberated from the ocean of Samsara (轮转，轮回) immediately. May my body, speech, and mind be used for the benefit of all sentient beings immediately.
After determining the direction of the mind, all Dharmas (法) are uncreated, spontaneously accomplished Svabhava (自性), the original state, unadorned emptiness. Relying on the sound of OM MANI PADME HUM (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओँ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal meaning: Om! Jewel in the lotus! Hum!), in an instant, transform oneself into the body of the Noble Namkhai Gyalpo, with a white complexion tinged with red. Eleven faces, the root three faces are white, representing the Dharmakaya (法身) peaceful aspect, with a smile; the three faces above are yellow, representing the Sambhogakaya (报身) enriching aspect, with joy; the two faces above are reddish-purple, representing the aspect of power, with wrath; the two faces above are Nirmanakaya (化身), dark blue, representing the subjugating aspect, with three eyes; the top face is red, with a crown, representing the Vidyadhara (持明者). The Dharmakaya's root two hands are joined at the heart, the two hands below, the right hand holds a rosary, the left hand holds a white lotus; the two hands below, the right hand holds a Dharma wheel, the left hand holds a vase; the two hands below, the right hand gives the Varada Mudra (施予印), the left hand holds a jewel; the two hands below, the right hand holds a Nirmanakaya, the left hand holds a bow and arrow. In this practice of the Eleven-Faced Avalokiteshvara, one can have the eighty minor marks of the Sambhogakaya, or not. If one is happy to practice, one can add it as in the case of the Thousand-Handed and Thousand-Eyed Avalokiteshvara.
Adorned with various jewels, the hands and feet are decorated with snakes of the four castes, the upper body is covered with animal skin, the waist is wrapped with skirts made of various silks, and resides on a lotus seat. Such a complete form, in an instant, manifests in hundreds of billions of Jambudvipa (梵文，捷布洲，指我们所居住的这个世界) and other worlds.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་ཀྲོང་གིས་བསྐྱེད། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ལྡན་པ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པའི་དུས་ཀྱི་དྲན་པ་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བློ་རབ་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསིལ་བའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབུས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་གོང་དང་མཉམ་པ། ཤར་མངོན་དགའ། ལྷོ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ། ནུབ་པདྨ་ཅན། བྱང་རྔ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་གོང་དང་མཉམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྐུ་གངས་ཆེན་མཚོ་རེ་རེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་རེ་རེ། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་། ལྷ་ས་ར་མོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ལྷ་
21-31-21b
གཅིག་བལ་བཟའ་དང་རྒྱ་བཟའ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གསལ་བར་བསྐྱེད་དེ། བློ་འབྲིང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད། བློ་ཐ་མས་སྟོང་ཆུང་ངུའམ། རང་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ལྷ་གཅིག་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། བདག་གིས་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་གོང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་ངང་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དི་རི་རི་བཟླས་པས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཕྲོས་ཐུབ་པ་དྲུག་ཤར། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ། གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །འཕགས་པར་གྱུར། བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་
21-31-22a
ལྷར་གསལ་བཏབ། སྔགས་བཟླས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པར་གྱུར་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད། བཟླས་པ་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད། བདག་གིས་ལྷ་སྔགས་དྲན་པས་ཞིང་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཕགས་པའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ལན་གཅིག་བཟླས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་འདག་པ་གནད་འདི་ཡིན། ལན་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་འཕགས་པ་གྲུབ་པའང་གནད་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡིད་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བཀག་པར་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཡུལ་དང་འཕྲད་དེ་ལྷ་སྒོམ་པ་ཡང་རང་སེམས། ལྷ་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་རང་སེམས་ཡིན། ནང་དུ་བལྟས་པས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་གྲུབ། ཕོ་མོ་མ་ནིང་དུ་མ་གྲུ

【现代汉语翻译】
从地上涌现出来。它们与具有身、语、意三字的种子字（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）的誓言者和智慧者无二无别，这些显现为忆念时的忆念和智慧的嬉戏。具有极高智慧者观想十二万俱胝个三千大千世界，将其粉碎成微尘，等同于报身佛土的数量，中央以基和心髓莲花庄严，其数量与上述相同。东方为现喜世界（Abhirati），南方为具宝世界（Ratnavati），西方为莲花庄严世界（Padmavati），北方为鼓音世界（Dundubhisvaranirghosa），其数量也与上述相同。在所有这些世界中，报身佛如冈底斯山（Mount Kailash）般巍峨，如大海般浩瀚，如西藏雪域般纯净，如拉萨的觉卧佛殿（Jowo Temple）般神圣，如小昭寺（Ramoche Temple）般庄严，如松赞干布（Songtsen Gampo）国王般伟大，如文成公主（Wencheng）和赤尊公主（Bhrikuti）般慈悲，如观世音菩萨（Avalokiteshvara）般救度众生。
中等智慧者观想三千大千世界。下等智慧者观想小千世界，或观想自己为虚空之王（Namkha Gyalpo）。这就是生起次第。观想一位本尊，照亮整个宇宙。接下来，通过念诵一个咒语来圆满近修。我念诵嗡嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡嘛呢呗美吽）时，先前生起次第中观想的本尊们，在非个体且无分别的状态中，于整个宇宙中念诵六字真言“的日日（di ri ri）”，从其身体发出光芒，照耀十方，激励所有诸佛的传承，利益众生，光芒照耀六道众生，六道金刚持佛显现，净化六道众生的痛苦和罪业，一切众生都变成观世音菩萨，从而利益众生，触及夜叉、乾闼婆、饿鬼等众，使他们成为圣者，触及中阴众生，净化他们的业障，使他们获得法身。如此这般，在所有净土中，
观想本尊显现，念诵咒语，使一切众生都成为圣者，从而使近修和修行永不间断，念诵咒语的声音永不停止。我忆念本尊和咒语，在所有净土中忆念，刹那间圆满圣者的近修。如此理解，念诵一遍也能消除五无间罪，这是关键。念诵成百上千遍也能成就圣者，这也是关键。然后，在不关闭意门的情况下，将执着的觉知与对境相连，观想本尊也是自心，不观想本尊也是自心。向内观察，没有形状和颜色，没有男女和非男非女。

【English Translation】
They arise from the earth. They are inseparable from the samaya-being and the jnana-being, endowed with the syllables Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽) of body, speech, and mind. These manifest as the mindfulness of the time of mindfulness and as the play of wisdom. The one with supreme intellect visualizes twelve hundred thousand great trichiliocosms, pulverizing them into minute particles, equal to the number of sambhogakaya buddhafields, with the center adorned with the base and the essence of a lotus, the number equal to the above. The east is Abhirati (Manifest Joy), the south is Ratnavati (Endowed with Jewels), the west is Padmavati (Endowed with Lotuses), the north is Dundubhisvaranirghosa (Sound of Drums), all equal in number to the above. In all these realms, the sambhogakaya is like Mount Kailash, like a vast ocean, like the snowy land of Tibet, like the Jowo Temple of Lhasa, like the Ramoche Temple, like King Songtsen Gampo, like the Nepalese and Chinese consorts, and like the noble Namkha Gyalpo, clearly generating for the benefit of beings.
The one with intermediate intellect visualizes the great trichiliocosm. The one with lesser intellect visualizes the small chiliocosm, or visualizes oneself as the King of Space (Namkha Gyalpo). This is the generation stage. Visualizing one deity illuminates all realms of the world. Then, demonstrating the completion of the approach by reciting one mantra: By reciting Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡嘛呢呗美吽), the deities of the generation stage above, in a state of non-individuality and non-difference, in all the worlds, reciting the six-syllable mantra 'di ri ri', light radiates from the body, shining in the ten directions, stimulating the lineage of all the Sugatas, benefiting beings, shining in the abodes of the six realms, the six Thubpas (Buddhas) arise, purifying the suffering and obscurations of the six realms, all transform into the form of the noble Namkha Gyalpo, urging the benefit of beings, striking the assemblies of yakshas, gandharvas, and pretas, transforming them into noble ones, striking the beings in the bardo, purifying their obscurations, and attaining the dharmakaya itself. Thus, in all the buddhafields,
establishing the deities clearly, reciting the mantra, all sentient beings become noble ones, so that the approach and accomplishment never cease, the recitation of the mantra never ceases. By remembering the deity and the mantra, remembering all those buddhafields, in an instant, the approach of the noble one is completed. Knowing this, reciting it once also purifies the five heinous crimes; this is the key point. Reciting it hundreds and thousands of times also accomplishes the noble one; this is the key point. Then, without blocking the gate of the mind, the awareness that grasps connects with the object, meditating on the deity is also one's own mind, not meditating on the deity is also one's own mind. Looking inward, there is no shape or color, no male, female, or neuter.

--------------------------------------------------------------------------------

བ། དགྲ་གཉེན་དུ་མ་གྲུབ། ཕྱི་ནང་དུ་མ་གྲུབ། ཡིན་མིན་དུ་མ་གྲུབ། གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་སྟོང་པར་འདོད་པ་དང་། སྟོང་པར་སོང་བའི་བློ་ཡང་མེད་པར་རང་ལུགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟར་བཞག །དོན་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་
21-31-22b
གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གནས་ན་ལོ་དང་ཟླ་བར་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འདག་པ་ཡང་འདི་ངོས་ཟིན་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྐུར་སྣང་བས་ལུས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་སྣང་བས་ངག་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཡིད་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་སྟོང་མངའ་བའི་སྒྲུབ་པ།
དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་སྟོང་མངའ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་གི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་གཡོན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་འདྲ་བ་ལ། ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་བཅུ་དགུ་ན། རིན་པོ་ཆེ། ཞགས་པ། ལྷུང་བཟེད། རལ་གྲི །རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། ཆུ་ཤེལ། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཤེལ། གཞུ་སེར་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྕུག་མ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། བུམ་པ། དགྲ་སྟྭ། 
21-31-23a
ཕྲེང་བ། པདྨ་སྔོན་པོ། སྤྱི་བླུགས། ཉི་མ། པདྨ་དཀར་པོ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་པའི་བཅུ་དགུ་ན་སྤྲིན་དཀར་པོ། སྤྱི་བླུགས། པདྨ་སེར་པོ། རལ་གྲི་སྔོན་པོ། དུང་། ཐོད་དབྱུག །ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། བསིལ་གཡབ། སྤྲུལ་སྐུ །གཞལ་ཡས་ཁང་། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། རྒུན་འབྲུ། པདྨ་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་རྣམས་འཛིན་པ། ཉིང་ལག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ། ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་སྟོང་རྩ་གཉིས་མངའ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་སྟོང་དང་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ཕྱག་མཚན་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་

【现代汉语翻译】
甲：不分敌友，不分内外，不分是非。在远离根本的境界中，安住于无所缘的空性，并且连执着于空性的念头也没有，就这样安住于自性光明之中。以一即一切，一切皆在法性自性中安住，此为（胜义谛）。
安住于远离能取所取的自性之中，这就是法身，安住于此，能在一瞬间消除经年累月积累的罪业，这需要认识到这一点。从这种状态出发，在一切行为中，不厌倦地为了利益众生而努力，这就是化身为了利益众生而行动。
如此，在一切净土中显现为天神之身，这是身坛城；一切声音都显现为妙语，这是语的瑜伽；一切念头和分别都安住于法性之中，这是意之瑜伽。不离这三种瑜伽而修持，今生就能往生极乐净土。
千手观音（梵文：Arya Avalokiteśvara，圣观自在）乃虚空之王修法
第六，修持千手观音（梵文：Arya Avalokiteśvara，圣观自在）乃虚空之王：与前面十一面观音（梵文：Ekādaśamukha Avalokiteśvara，十一面观自在）中‘左手持弓箭’之前的内容相同。于报身之圆满支分，三十八只手中的右边十九只手，分别持有：宝、索、钵、剑、金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、金刚交杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ།，梵文：vajra viśva，梵文罗马拟音：vajra viśva，汉语字面意思：金刚十字）、水晶、宝火镜、黄弓、宝杖、拂尘、箭袋、宝瓶、钺刀、念珠、蓝色莲花、注水器、太阳、白莲花；左边十九只手，分别持有：白云、注水器、黄莲花、蓝剑、海螺、骷髅杖、念珠、铃、金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、铁钩、拂尘、化身、宫殿、经书、千辐轮、化身像、葡萄、红莲花、八角宝；其余幻化出的一千只手和原有的两只手，都结予愿印，象征贤劫千二百转轮王以佛法治理天下。每只手掌中心都有一千零二只眼睛，象征贤劫千二百佛以十二行事业圆满后利益众生。所有手加起来共有一千零五十只，持有四十七种法器。其身色洁白，象征远离烦恼的污垢。

【English Translation】
A: Not creating enemies or friends, not creating inside or outside, not creating right or wrong. In a state of being free from the root, one wishes for emptiness without an object of focus, and without even a mind that has gone into emptiness, just remaining as it is in the state of self-luminous great clarity. It is said that one thing goes to all realms, and all beings abide in the self-nature of Dharma.
Abiding in the self-nature free from grasping and fixation is the Dharmakaya (Body of Truth), and abiding in it, the sins accumulated over years, months, and kalpas (aeons) are purified in an instant, if one recognizes this. From that state, engaging in all activities without weariness for the benefit of sentient beings is the Nirmanakaya (Emanation Body) engaging in the benefit of beings.
Thus, appearing as a deity in all realms is the mandala of the body; all sounds appearing as speech is the yoga of speech; all thoughts and concepts abiding in Dharma-nature is the yoga of mind. If one practices without separating from these three yogas, one will reach the Sukhavati (Pure Land of Bliss) in this life.
The practice of Great Compassionate One, the King of the Sky, possessing a thousand arms.
Sixth, the practice of the Great Compassionate One, the King of the Sky, possessing a thousand arms: Similar to the previous Eleven-Faced Avalokiteśvara (Eleven-Faced Compassionate Eyes) up to 'the left hand holding a bow and arrow'. In the complete branches of the Sambhogakaya (Enjoyment Body), the nineteen right hands of the thirty-eight hands hold: jewel, lasso, alms bowl, sword, vajra (diamond scepter), vajra cross, crystal, jewel fire mirror, yellow bow, jewel staff, fly whisk, quiver, vase, kartrika (chopper), rosary, blue lotus, sprinkler, sun, white lotus; the nineteen left hands hold: white cloud, sprinkler, yellow lotus, blue sword, conch, skull staff, rosary, bell, vajra (diamond scepter), iron hook, parasol, emanation body, palace, scripture, thousand-spoked wheel, emanation form, grapes, red lotus, eight-sided jewel; the remaining thousand hands emanated and the original two hands all make the gesture of bestowing supreme blessings, symbolizing the thousand and two wheel-turning kings of the Good Kalpa (Fortunate Aeon) governing the world with Dharma. In the center of each palm are one thousand and two eyes, symbolizing the thousand and two Buddhas of the Good Kalpa (Fortunate Aeon) benefiting beings after perfecting the twelve deeds. All the hands together total one thousand and fifty, holding forty-seven implements. Its body color is white, symbolizing freedom from the defilements of afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་མ་གོས་པའོ། །དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་
21-31-23b
ལ་བཞེངས་པའོ། །ཞལ་བཅུ་གཅིག་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་པའོ། །རྩ་ཕྱག་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ་འགྲོ་བ་དྲངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སོ་བརྒྱད་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་སྐོང་བའོ། །ཉིང་ལག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤང་མ་ཞེན་པའོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བའོ། །དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བཅུག་ནས། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གོང་གི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་སྦྱར་བས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱའོ་དང་མི་བྱའོ་མེད་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་
21-31-24a
བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་རཾ་སེར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་སེར་བསམ་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་རང་ལུས་ཁྱབ་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ནས་འོད་ཕུང་དམར་པོར་གྱུར། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན། གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པ། ཞལ་རྔམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ། སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ལྗགས་ནས་བསྐལ་པའི་གློག་འགྱུ་བ། ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་གསོལ་བ། སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་སྐུ་དང་ཡན་ལག་བརྒྱན་པ། དབུའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་ལུས་ལྷའི་
21-31-24b
བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་བཅའ་བའོ། 

【现代汉语翻译】
不被无明所染污。
具有红色的光彩，是为了利益众生而生起的慈悲心。
双足站立，是为了利益众生而随时准备行动。
十一面，是从十一面普光之境，无差别地利益众生。
十地之手，是将众生从十地之末引导至圆满佛陀之境地。
三十八支手，是以各种方便满足一切众生的愿望。
千零二化身之手，是关照如同虚空般无边的众生。
珍宝的装饰，是对世间欲妙不执着，也不舍弃。
鹿皮，是慈悲的润泽从未干涸。
缠绕的丝绸下裙，是具有对佛法的尊重和敬畏。
如是安住。
像这样，圆满的化身刹那间化生于包括赡部洲百俱胝在内的世界——以上内容与之前十一面观音的部分结合理解即可。
国王如此宣说后，王臣眷属皆大欢喜，以头顶礼国王之足。获得无生法忍，自然而然地利益众生，心中没有‘做’与‘不做’的分别。
化身国王的心髓，大悲心，以及虚空国王的修持，被传扬为具有极大的加持力。
以下是忿怒尊的修法：
第二，修持忿怒尊马头明王，使其降伏傲慢，聚集力量。观想自身心间黄色“让”字（藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，火），其上为日轮，日轮中央为红色“舍”字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，大种性）。观想红色光芒遍布自身，焚烧宿业之身，化为红色光蕴。心的体性观想为红色“舍”字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，大种性）。然后，刹那间自身变为马头明王，身红色，一面二臂。右手持金刚钺刀，左手持金刚橛。座于日月莲花和魔障之上，双足呈射箭步站立。面容狰狞，龇牙咧嘴。三目怒视。鼻中呼出劫末的黑色狂风，耳中发出劫末的雷鸣之声，舌头上闪耀着劫末的闪电，口中发出“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，大种性）和“啪”（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phat，破）的声音。头戴颅骨鬘，以四种蛇类装饰身体和四肢。头顶有绿色马头，发出嘶鸣，降伏一切显现世间的天龙鬼神和傲慢者。观想自身处于劫末火焰之中。这是以身之天瑜伽建立无畏的誓言。

【English Translation】
Unstained by ignorance.
Having a red glow signifies attachment to the benefit of beings.
Standing on two feet signifies standing up for the benefit of beings.
Eleven faces signify benefiting beings without bias from the realm of eleven-faced all-illuminating.
Ten root hands signify guiding beings from the last of the ten bhumis to the state of complete Buddhahood.
Thirty-eight branch hands signify fulfilling the hopes of all sentient beings through various methods.
One thousand and two emanation hands signify contemplating all sentient beings who are as vast as the sky.
Jewel ornaments signify neither abandoning nor being attached to desirable qualities.
Deer skin signifies never being separated from the moisture of compassion.
Wearing a silk lower garment signifies possessing a sense of shame regarding the Dharma.
Thus placed.
In this way, the completely perfect body is instantly born in hundreds of billions of Jambudvipa worlds—from here on, it is accomplished by combining it with the previous section on the eleven faces.
When the king spoke in this way, all the ministers and subjects rejoiced and took the king's feet to their heads. Having obtained forbearance in the unborn Dharma, they spontaneously act for the benefit of beings without any 'doing' or 'not doing'.
The heart commitment of the emanation king, the great compassion, and the practice of the sky king are renowned for being extremely blessed.
Now, the practice of the wrathful deity:
Second, the practice of the wrathful Hayagriva (Horse-Necked One) to subdue arrogance and gather power: In one's own heart, visualize a yellow 'ram' (藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，fire) from which a sun mandala arises. In the center of that, visualize a red 'hrih' (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，great nature). Red rays of light pervade one's body, burning away the ripened karma body, transforming it into a red mass of light. Meditate on the nature of the mind as a red 'hrih' (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，great nature). Then, in an instant, one becomes Hayagriva, with a red-colored body, one face, and two arms. The right hand holds a vajra chopper, and the left hand holds a vajra hammer. Seated upon a sun, moon, lotus, and obstacle, with two legs standing in a shooting stance. The face is fierce, baring fangs. Three eyes gaze with anger. From the nostrils, a black wind of the eon swirls. From the ears, the sound of the eon's thunder roars. From the tongue, the lightning of the eon flashes. From the mouth, the sound of 'hrih' (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrih，great nature) and 'phat' (藏文：ཕཊ་，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phat，break) resounds. Wearing a garland of skulls. The body and limbs are adorned with four types of snakes. On the crown of the head is a green horse head, neighing, subduing all the arrogant gods and demons of existence. Meditate on being in the midst of a blazing fire of the eon. This is establishing an unwavering vow through the yoga of the body deity.

--------------------------------------------------------------------------------

།ངག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས། ཚར་བཅད་ནས་འདར་ཡེད། འུབ་བརྒྱལ། འདྲེ་ལོག་ལོག །བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པར་བསམ་མོ། །སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་བཅའ་བ་ནི། རང་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངར་དང་བཅས་ལ་གང་ལའང་འཇིགས་པའམ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་རྫིས་བྱའོ། །སྐབས་སུ་རྟ་སྐད་འདོན་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ། ལུས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བས་ལུས་ལྷའི་གདིང་གིས་ཟིན་པས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ། ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད། ཡིད་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཙམ་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲེགས་པ་ཐམས་
21-31-25a
ཅད་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ། །སརྦ་བྷཱུཏ་ཏྲིག་ནན་ཞེས་གོང་གི་སྔགས་ལ་བཏགས་པས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བའོ། །བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྲོའོ། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་པའོ། །
༈ ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མར་སྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་གསུམ་དྲིལ་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་གསལ་བ་དེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་རང་ལུས་ཁྱབ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ནས་འོད་ཕུང་དམར་པོར་ཞུ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་གདན་པདྨ་ཟླ་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་དུ་བསམ། དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུའི་ལྷའོ། །དེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་གསུང་གི་ལྷ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དབུ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
21-31-25b
པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ་དབུའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། 

【现代汉语翻译】
以语密咒语的苦行建立无畏的信心：嗡 玛哈 卓达 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākrodha hūṃ，汉语字面意思：嗡，大忿怒，吽)，嗡 哈雅 葛日瓦 吽 (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hayagrīva hūṃ，汉语字面意思：嗡，马头，吽)，嗡 贝玛达 嘎日达 吽 (藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padmāntakṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花尽作，吽)，舍利 舍利 舍利 (藏文：ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ hrīḥ，汉语字面意思：舍利 舍利 舍利)，吽 吽 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽)，啪 啪 啪 (藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪 啪 啪)。如此猛烈念诵，将显有世间的八部鬼神和所有障碍的邪魔鬼怪，不由自主地降伏，加以惩罚，令其颤抖、惊慌、鬼迷心窍，并让他们听从命令，安住于此。思维如此。以心三摩地的苦行建立无畏的信心：自身与本尊无二无别，以心无生之气概，对任何事物都无所畏惧、不惊慌、不胆怯，践踏于邪魔鬼怪之上。适时发出马鸣之声，进行苦行。身体观想为马头金刚之身，以身体本尊的信心，降伏八部鬼神。语观想为咒语，所有傲慢者都听从命令，安住于此。意观想为法性，甚至超越世间的一切也都被威慑。仅具足如此之意，便能降伏天、魔、人三者。所有傲慢者都被驱使，像奴仆一样工作。萨瓦 布达 智格 南 (藏文：སརྦ་བྷཱུཏ་ཏྲིག་ནན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva bhūta trig nan，汉语字面意思：一切众生 智格 南)，将此加于上述咒语之上，跳马舞。所有障碍都将化为灰烬。马头金刚降伏傲慢者。此为护法王松赞干布所作。
修寂静与忿怒相结合的法门
第三，寂静与忿怒相结合的修法，是三世诸佛合一的甚深密修之究竟。于自身心间，从让 (藏文：རཾ) 字生出日轮，其上显现一个红色舍利 (藏文：ཧྲཱིཿ) 字。此红色光芒遍布自身，焚烧宿业之身，化为红色光蕴。心的自性转为红色舍利 (藏文：ཧྲཱིཿ) 字，安住于莲花日月垫上。观想为大悲观世音菩萨，身红色，一面二臂，右手持红莲念珠，左手持红莲花，双足以等分的跏趺坐姿安住，具有光之背光。此为大悲观世音菩萨的身本尊。于其顶髻，观想语本尊无量光佛，身红色，结禅定印，双足以金刚跏趺坐姿安住，具有化身之装束，作为顶饰。于大悲观世音菩萨的心间，观想心本尊忿怒莲师（马头金刚），身红色，一面二臂，右手结降伏印，左手持莲花，头顶有马头嘶鸣。

【English Translation】
Establishing fearless confidence through the asceticism of mantra speech: 'Om Maha Krodha Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākrodha hūṃ，汉语字面意思：Om, Great Wrathful One, Hum)', 'Om Hayagriva Hum (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hayagrīva hūṃ，汉语字面意思：Om, Horse-Necked One, Hum)', 'Om Padmantakrit Hum (藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padmāntakṛta hūṃ，汉语字面意思：Om, Lotus Destroyer, Hum)', 'Hrih Hrih Hrih (藏文：ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ hrīḥ，汉语字面意思：Hrih Hrih Hrih)', 'Hum Hum Hum (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Hum Hum Hum)', 'Phat Phat Phat (藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：Phat Phat Phat)'. By reciting this fiercely, all the eight classes of gods and demons of existence and all obstructing enemies and obstacles are involuntarily subdued, punished, made to tremble, panic, and become bewildered, and they are made to listen to commands and remain in place. Think in this way. Establishing fearless confidence through the asceticism of mind samadhi: Since oneself and the deity are inseparable, with the pride of the unborn mind, without any fear, apprehension, or shyness, trample upon the enemies and obstacles. Occasionally, make horse-like sounds and engage in asceticism. Since the body is visualized as the form of Hayagriva, the eight classes of gods and demons are subdued by the deity's confidence in the body. Since the speech is clear as mantra, all arrogant ones listen to commands and remain in place. Since the mind is clear as the nature of reality, even all those who have transcended the world are overwhelmed. Merely possessing such an intention, the three—gods, demons, and humans—will be subdued. All arrogant ones are put to work and made to act like servants. 'Sarva Bhuta Trig Nan (藏文：སརྦ་བྷཱུཏ་ཏྲིག་ནན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva bhūta trig nan，汉语字面意思：All Beings Trig Nan)'—by adding this to the above mantra, perform the horse dance. All obstructions will be reduced to dust. Hayagriva subdues the arrogant. This was composed by the Dharma King Songtsen Gampo.
Practicing the Union of Peaceful and Wrathful Deities
Third, the practice of uniting the peaceful and wrathful deities is the ultimate secret practice that combines the three victorious ones. In one's own heart, from the syllable Ram (藏文：རཾ) arises a sun disc, upon which appears a red Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ) syllable. Red rays of light emanate from this, pervading one's body, burning away the karmic body, and dissolving into a mass of red light. The nature of mind transforms into a red Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ) syllable, which rests upon a lotus, moon, and sun cushion. Visualize this as the Great Compassionate Avalokiteshvara, with a red body, one face, and two arms. The right hand holds a rosary of red lotus jewels, and the left hand holds a red lotus. The two feet are seated in an equal meditative posture, with a backdrop of light. This is the body deity of the Great Compassionate One. At the crown of the head, visualize the speech deity Amitabha, with a red body, seated in the meditative mudra with legs crossed in the vajra posture, adorned in the attire of a nirmanakaya, as an ornament. At the heart of the Great Compassionate One, visualize the mind deity Pal Hayagriva, with a red body, one face, and two arms. The right hand is in the subjugating mudra, and the left hand holds a lotus. At the crown of the head is a horse head neighing.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞབས་པདྨའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་ནས་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བར་གཅོད་སྲུང་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་ལུས་ལྷའི་གདིང་ངོ་། །གཉིས་པ་ངག་སྔགས་ཀྱི་གདིང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ཏེ། དེ་ལ་ཞི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ། ཁྲོ་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་གསུམ་ལས། ཞི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལུས་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་བོའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་གསུང་ལ་ཕོག་པས་གསུང་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་ལ་
21-31-26a
ཕོག་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ངག་དབང་དུ་བསྡུས། ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སེམས་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། བདག་གི་དབང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། ཁྲོ་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་གང་དག་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། ཚར་བཅད་དབང་དུ་བསྡུས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འོག་ན་འབངས་གནས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བཀའ་འོག་ན་དབང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་
21-31-26b
བཟླ། སེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །ངག་སྔགས་ཀྱི་གདིང་གིས་འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བཀའ་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཆོས་ཀྱི་གདིང་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་སྙོམས། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་གསལ། འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས། དེ་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་

【现代汉语翻译】
观想双足跏趺坐于莲花座上，从自心的守护者处，保护自己免受威胁生命的障碍侵扰。如此这般，三身即是身坛城。
第二是语咒坛城：念诵 '嗡啊吽舍，嗡嘛呢贝美吽'。念诵分为寂静念诵、忿怒念诵和秘密金刚念诵三种。寂静念诵是：从大悲尊的心间放射出带有红色咒语光芒，触及所有逝者的身体，以此奉献令其身愉悦的供养，汇集所有身之成就，触及三界所有众生的身体，净化身体的业障，掌控身体。从顶髻无量光佛的心间放射出带有红色咒语光芒，触及所有逝者的语言，以此奉献令其语愉悦的供养，汇集所有语之成就的精华，触及三界所有众生的口，净化语言的业障，掌控语言。从心间马头明王的心间放射出带有红色咒语光芒，触及所有逝者的心，以此奉献令其心愉悦的供养，汇集所有心之成就的精华，触及三界所有众生的意，净化意念的业障，掌控心。光芒收回，汇集所有逝者的身语意之成就，掌控三界所有众生的身语意，观想没有任何未被我掌控。
忿怒念诵是：从我的身语意三处本尊放射出如铁火花般的光芒，化现出无数忿怒尊，降伏所有无法通过寂静方式调伏的魔、障碍和邪见之敌，彻底征服并掌控他们。如同国王统治臣民一般，观想所有这些都毫无遗漏地被我掌控。秘密金刚念诵是：心中念诵心咒，将心安住于空明法性之中，无分别的智慧便会从内心显现。
语咒坛城能够掌控所有人类和非人类，使他们听从指令。意法坛城是：大悲尊的心对一切众生平等，无量光佛的心对一切众生清晰，马头明王的心善巧方便。这三者的心...

【English Translation】
Meditate on sitting cross-legged on a lotus seat, protecting oneself from life-threatening obstacles from the gatekeeper of one's own mind. Thus, the three kayas are the mandala of the body.
The second is the mandala of speech mantra: Recite 'Om Ah Hum Hrih, Om Mani Padme Hum'. There are three types of recitation: peaceful, wrathful, and secret vajra recitation. Peaceful recitation is: From the heart of Mahakaruna (Great Compassion), red mantra light radiates, touching the bodies of all the Sugatas (those who have gone to bliss), offering a pleasing offering to their bodies, gathering all the accomplishments of the body, touching the bodies of all sentient beings in the three realms, purifying the obscurations of the body, and controlling the body. From the heart of Amitabha (Infinite Light) at the crown of the head, red mantra light radiates, touching the speech of all the Sugatas, offering a pleasing offering to their speech, gathering the essence of all the accomplishments of speech, touching the mouths of all sentient beings in the three realms, purifying the obscurations of speech, and controlling speech. From the heart of Hayagriva (Horse-necked One) in the heart, red mantra light radiates, touching the minds of all the Sugatas, offering a pleasing offering to their minds, gathering the essence of all the accomplishments of mind, touching the minds of all sentient beings in the three realms, purifying the obscurations of mind, and controlling the mind. The light retracts, gathering the accomplishments of the body, speech, and mind of all the Sugatas, controlling the body, speech, and mind of all sentient beings in the three realms, and contemplating that nothing is not under my control.
Wrathful recitation is: From the three deities of my body, speech, and mind, light radiates like iron sparks, transforming into countless wrathful deities, subduing all demons, obstacles, and enemies with wrong views who cannot be subdued by peaceful means, completely conquering and controlling them. Just as subjects are under the rule of a king, contemplate that all of these are under my control without exception. Secret Vajra recitation is: Recite the essence mantra in the mind, and when the mind is placed in the empty and clear nature of reality, non-conceptual wisdom will arise from within.
The mandala of speech mantra can control all humans and non-humans, making them obedient. The mandala of mind dharma is: The mind of Mahakaruna is equal to all, the mind of Amitabha is clear to all, and the mind of Hayagriva is skillful in means. The minds of these three...

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །རང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཐུགས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འཆར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་རང་བྱུང་དུ་རང་ཤར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་ལྷ་གསུམ་དུ་དག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་ལྷ་ལ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་མེད། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ། 
21-31-27a
བསྡུ་བ་དང་གཤེགས་པ་བྱར་མེད་དོ། །སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་། ལུས་ལ་བདེ་བ་འཆར། ངག་ལ་ནུས་པ་འཆར། ཡིད་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་རོ། །དུས་རྟག་ཏུ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད། སྙིང་པོ་གསལ་དག་ཏུ་བཟླ། སེམས་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད། གསལ་སྟོང་དུ་བཞག་གོ །ལུས་ལྷར་གྲོལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ། ངག་སྔགས་སུ་གྲོལ་ཏེ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་གྲོལ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལ་མངོན་ཞེན་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆར་ཏེ་ཧར་རེ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་འཆར། ནང་རྟགས་སུ་ནང་གི་ཞེན་འཛིན་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་གང་གི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བའི་ཉམས་འཆར། གསང་བའི་རྟགས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རག་འགག་སྟེ་གང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་
21-31-27b
ལ་བུན་ནེ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་འཆར་རོ། །ཉམས་དང་རྟགས་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བ་གསུམ་བསྒྲིལ་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཞི་བ་དྲག་པོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ནི་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོས་དྲུག །ཕྲིན་ལས་དྲུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད

【现代汉语翻译】
是无分别的智慧，那智慧既非分离也非无别。自明自生的心性光明无碍地显现。身语意三尊本尊也并非独立存在，而是自身的身语意三者的本质。无需从外部去修。心性无分别的智慧，即是自身心性无分别，光明无碍，自然显现。如此在相续中证悟，并加以体验，身语意三者，作为身语意三尊本尊而清净，从而获得解脱。如此修持时，本尊无有誓言尊和智慧尊的分别。如生起次第的阶段一样，观想清晰。
没有召请和遣返。心髓三字是三尊本尊的心髓，六字真言是近心髓。进行金刚念诵，以意念计数。身体上生起安乐，语言上生起力量，意念上生起证悟。时时刻刻身体不处于平凡状态，观想身相显现而无自性。语言不处于平凡状态，清晰地念诵心髓。心不处于平凡状态，安住于明空之中。身体解脱为本尊，即大悲尊的身相显现而无自性中解脱。语言解脱为咒语，即声响空性如回音般解脱。心解脱为法性，即心无分别的智慧，解脱为自明大光明。如此修持，外在的征象是对外境的执着越来越小，一切显现如幻，显现而无自性，生起一种豁然开朗的体验。内在的征象是对内在的执着越来越小，对任何事物都不执着而放松，生起一种松弛的体验。秘密的征象是细微和粗大的分别念止息，没有任何需要否定或肯定的，念头和作意都越来越小
生起一种空旷的体验。即使生起这样的体验和征象，也要对任何事物都不执着，不贪恋，没有傲慢之心。如此修持和成就，来世将化生于西方极乐世界的莲花之中，获得无上菩提。三世诸佛总集之甚深修法，加持力强大而迅速，是究竟的护法神王的心髓。如此生起次第寂静与忿怒双运的一切事业，即是依凭的六法，存活的六法，利益亡者的六法，事业六法，秘密真言的要点

【English Translation】
It is non-conceptual wisdom, and that wisdom is neither separate nor inseparable. The self-illuminating and self-arising mind nature appears clearly and without obstruction. The three deities of body, speech, and mind are also not independent, but are the essence of one's own body, speech, and mind. There is no need to cultivate from the outside. The non-conceptual wisdom of mind nature is the non-conceptual nature of one's own mind, which is clear, unobstructed, and naturally arising. Thus, realizing this in the continuum and experiencing it, the three of body, speech, and mind, as the three deities of body, speech, and mind, are purified, thereby attaining liberation. When practicing in this way, there is no distinction between the Samaya being and the wisdom being. As in the stage of generation, visualize clearly.
There is no summoning or dismissal. The three essence syllables are the essence of the three deities, and the six-syllable mantra is the near essence. Perform the Vajra recitation, counting with the mind. Bliss arises in the body, power arises in the speech, and realization arises in the mind. At all times, the body does not remain in an ordinary state, contemplate the form as appearance without inherent existence. Speech does not remain in an ordinary state, clearly recite the essence. The mind does not remain in an ordinary state, abide in clarity and emptiness. The body is liberated as the deity, that is, the form of Great Compassion is liberated as appearance without inherent existence. Speech is liberated as mantra, that is, sound and emptiness are liberated like an echo. The mind is liberated as Dharmata, that is, the non-conceptual wisdom of mind, liberated as self-illuminating great light. Practicing in this way, the external sign is that attachment to external appearances becomes smaller and smaller, all appearances are like illusions, appearing without inherent existence, giving rise to a clear and open experience. The internal sign is that internal clinging becomes smaller and smaller, without clinging to anything, relaxing, giving rise to a relaxed experience. The secret sign is that subtle and gross thoughts cease, without anything to negate or affirm, thoughts and attention become smaller and smaller
Giving rise to a spacious experience. Even if such experiences and signs arise, one should not be attached to anything, not be greedy, and have no arrogance. Practicing and accomplishing in this way, in the next life, one will be born in the lotus in the Western Pure Land of Sukhavati, and attain unsurpassed Bodhi. The profound practice of the union of the three Buddhas, with powerful and swift blessings, is the ultimate heart essence of the Dharma Protector King. Thus, all activities of the generation stage, peaceful and wrathful combined, are the six dharmas of reliance, the six dharmas of survival, the six dharmas of benefiting the dead, the six dharmas of activities, and the key points of secret mantras.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲུག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ནི། རབ་གནས། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སཱཙྪ། སྐུ་ཁྲུས་དང་དྲུག་གོ །གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེ་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས། དབྱུག་བཅོས། སྲུང་འཁོར། ནད་འདོན་དང་དྲུག་གོ། །།གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། རོ་ཁྲུས། བུམ་ཆོག །རོ་བསྲེག །མཚན་བྱང་སྦྱང་བ། དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ། རོ་ཟན་གཏང་བ་
21-31-28a
དང་དྲུག་གོ །ཕྲིན་ལས་དྲུག་ལ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོ། །སྦྱིན་སྲེག །བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲུག་གོ །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལ། རྩ་རླུང་། འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་དྲུག་གོ །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། བདུན་རྣམ་དག །མཎྜལ། ཁྲུས་ཆབ། བསྐོར་བ། གཏོར་མ། ཆུ་གཏོར་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལའང་། ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དོན། རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ནི་འོག་ཏུ་མཚན་བཅས་སྟེང་སྒོའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོན་ལ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་འོག་ཏུ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་འདིར་བྲིས་ན་གླེགས་བམ་བོང་ཆེ་ཞིང་མང་བ་དང་ཡི་གེའི་ངལ་བས་འཇིགས་ཏེ་མ་བྲིས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་ཟུར་བཀོལ་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་རྟོགས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་ཟློག་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སོ།། །།
༄། །རྟག་པའི་མཐའ་སེལ་ཞིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ།
གཉིས་པ་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ་ཞིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་
21-31-28b
ཤེས་འཆར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལའང་གཉིས། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའོ། །
༈ མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།
དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལའང་གཉིས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས། དང་པོ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཞི། གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག །བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཉིན་ནུབ་ལམ་ཁྱེར། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །
༈ གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག།
དང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ནི། རྩ་རླུང་། འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་དྲུག་གོ །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་རྩ་རླུང་ལ་ཕྱིའི་རྩ་རླུང་ནི་ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གནས། རྩ་གང་ན་གནས་པ་ན་རླུང་གནས། རླུང་གང་ན་གནས་པ་ན་རིག་པ་བྱང་

【现代汉语翻译】
六种间歇期的法。也有六种所依之法：加持，供养，赞颂，祈请，萨擦（sāccha），沐浴等六种。六种生者之法：灌顶，长寿修法，加持，替身仪轨，护轮，驱病等六种。为亡者利益的六种法：沐浴遗体，宝瓶仪轨，火化遗体，净化名讳，放入墓地，施食等六种。六种事业：息灾，增益，怀爱，降伏，火供，苦行等六种。密咒的六种要点：脉气，迁识，入定，幻身，光明，拙火等六种。间歇期的六种法：七支供，坛城，沐浴水，绕行，朵玛，水供等六种。所有这些，每一个都有外、内、密、义、相、表六个方面需要修持。密咒的六个要点将在下面结合名称，在上门圆满次第的章节中阐述。间歇期的六种法将在圆满次第之后，作为后续之法阐述。其他法则是因为如果在这里书写，会导致书卷过于庞大繁多，并且害怕书写的辛劳而没有写，想要修持的人可以参考单独的附录，在那里可以理解。这些是遣除断灭边，并将身语意转化为诸佛菩萨身语意金刚自性的生起次第之法。
遣除常边，生起真实义智慧的圆满次第修持。
第二，遣除常边，生起真实义智慧的圆满次第修持，也有两种：有相和无相。
有相圆满次第，上门解脱。
首先，有相圆满次第也有两种：上门解脱和大乐下门。首先，上门解脱有四种：密咒的六个要点，中阴的六种，日夜取道，上中下三种根器的取道。
密咒的六个要点。
首先，密咒的六个要点是：脉气，迁识，入定，幻身，光明，拙火等六种。每一个也都有外、内、密、义、相、表六个方面。首先，脉气的外脉气是身体中有八万条脉。脉在哪里，气就在哪里。气在哪里，觉性就在哪里。

【English Translation】
The six dharmas of intermission. There are also six dharmas of support: consecration, offering, praise, supplication, sāccha, bathing, and six others. Six dharmas for the living: empowerment, longevity practice, blessing, substitute ritual, protection wheel, exorcism, and six others. Six dharmas to benefit the deceased: bathing the corpse, vase ritual, cremation of the corpse, purification of the name, placing in the cemetery, offering food to the corpse, and six others. Six activities: pacifying, increasing, magnetizing, wrathful, fire offering, asceticism, and six others. Six key points of mantra: channels and winds, transference of consciousness, entering another's body, illusory body, clear light, fierce fire, and six others. Six dharmas of intermission: seven-branch offering, mandala, bathing water, circumambulation, torma, water torma, and six others. Each of these has six aspects: outer, inner, secret, meaning, sign, and symbol, which must be practiced. The six key points of mantra will be explained below with their names, in the section on the completion stage of the upper gate. The six dharmas of intermission will be explained after the completion stage, as subsequent dharmas. The other dharmas are not written here because if they were, the volume would be too large and numerous, and because of the fear of the labor of writing. Those who wish to practice can refer to the separate appendix, where they can understand them. These are the practices of the generation stage, which avert the extreme of annihilation and transform body, speech, and mind into the nature of the three vajras of the Buddhas.
Eliminating the extreme of permanence and giving rise to the wisdom of definitive meaning, the practice of the completion stage.
Secondly, eliminating the extreme of permanence and giving rise to the wisdom of definitive meaning, the practice of the completion stage, also has two aspects: with signs and without signs.
The completion stage with signs, the upper gate liberation.
Firstly, the completion stage with signs also has two aspects: the upper gate liberation and the lower gate of great bliss. Firstly, the upper gate liberation has four aspects: the six key points of mantra, the six bardos, taking the path of day and night, and taking the path of the three faculties: superior, middling, and inferior.
The six key points of mantra.
Firstly, the six key points of mantra are: channels and winds, transference of consciousness, entering another's body, illusory body, clear light, fierce fire, and six others. Each of these also has six aspects: outer, inner, secret, meaning, sign, and symbol. Firstly, the outer channels and winds are that there are eighty thousand channels in the body. Where the channel is, there the wind is. Where the wind is, there the awareness is.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས། སེམས་གང་ན་གནས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་སོ། །ནང་གི་རྩ་རླུང་ནི་ལུས་གནད་རྩ་ཡིན་པས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། བདེ་བར་བཅོས། རྩ་གནད་རླུང་ཡིན་པས༑ རླུང་རོ་སྣ་ནས་ཕར་བཏང་ཚུར་རྔུབ་ལ་འཇམ་རླུང་བཟུང་། འོག་རླུང་ཡང་བག་ཙམ་འཐེན་བཟུང་ངོ་། །གསང་བའི་རྩ་རླུང་ནི་འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་བས་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་
21-31-29a
ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། འོག་རླུང་འཐེན་པས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དོན་གྱི་རྩ་རླུང་ནི་སེམས་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འཆར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ནི་རྩ་རོ་མ། རྐྱང་མ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གསུམ་ལས། གཡས་རོ་མ་དམར་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ཉི་མ་འབབ། གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཟླ་བ་འབབ། དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྔོན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་རྩ་སྒྲ་གཅན་འབབ་པའོ། །མཚོན་པའི་རྩ་རླུང་ནི་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་ཁོང་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ། རྩ་གསུམ་པོ་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གདུང་མ་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་རླུང་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད། རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་བཀག་པས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱིའི་འཕོ་བ་ནི་རང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ། རིག་པ་བསྡུས་ཏེ་རླུང་གིས་ཕུལ་ཚངས་པའི་བུ་གར་བཏོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་འཕོ་བ་ནི་གསུང་ལ་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་
21-31-29b
ནམ་མཁར་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་དང་རིག་པ་བསྡུས་ཏེ་ཁ་ནས་བཏོན་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཤེས་པ་རྒྱངས་ཀྱིས་གཏད་དེ་འཕོས་ལ་ཡི་གེ་ཡང་གསལ་སྟོང་དུ་ཡལ་དུ་གཞུག་གོ །གསང་བའི་འཕོ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་འཕོ་སྟེ། རིག་པ་དང་རླུང་བསྡུས་སྙིང་ག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས་ཏེ། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡལ་དུ་གཞུག་གོ །དོན་གྱི་འཕོ་བ་ནི་འཆི་ཁར་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། འོད་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཕོ་བའོ། །རྟགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་བར་དོར་སྔར་གྱི་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་བསྒོམས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཕོའོ། །མཚོན་པའི་འཕོ་བ་ནི་བར་དོ་ངོས་ཟིན་ན་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་སླ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲོང་དུ་འཇུག་

【现代汉语翻译】
安住菩提心。心安住于何处，即是法身菩提心之安住处。内在之脉气，以身为根本，故身结跏趺坐，安适而坐。脉之根本在于气，故从鼻孔呼出吸入气息，并持住柔和之气，下气亦稍作提持。秘密之脉气，在于持住少许柔和之气，使觉察不到气息之流动，觉察不到身体之存在，提持下气则生乐。实义之脉气，在于心不作造作，安住于自性，则法性离戏论而显现。征相之脉气，在于三脉，即罗摩脉、姜玛脉、阿瓦都帝脉。右脉罗摩为红色，是方便之脉，日轮降临；左脉姜玛为白色，是智慧之脉，月轮降临；中脉阿瓦都帝为蓝色，是双运之脉，罗睺星降临。象征之脉气，在于观修自心为大悲尊，于空明之胸怀中，三脉如脊柱般从头顶至密处正直安住。以意念诵‘嗡嘛呢呗美吽’（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲中之宝！吽！）则气入于阿瓦都帝脉，阻断罗摩、姜玛二脉之运行，使气转化为智慧之气，从而法性自明而显现。
第二，迁识有六种。外迁识，即当自己临终之时，应迁识于大悲尊之身，于自己头顶观想大悲尊，收摄明觉，以气推出，从梵穴迁出，融入大悲尊之心间，观想自己与大悲尊无二无别。内迁识，应迁识于语，于前方虚空中，清晰观想‘嗡嘛呢呗美吽’（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲中之宝！吽！）六字，收摄气与明觉，从口中推出，将觉知投向六字，迁识后，使六字亦消融于光明空性之中。秘密迁识，迁识于意，收摄明觉与气，从心间推出，将明觉无所依地投射出去，使其消融于离戏论之中。实义迁识，即临终时，使阿赖耶识融入光明，并于光明中认识自性，迁识于法身。征相迁识，即于中阴时，因往昔之串习稳固，而忆念大悲尊之身，于彼观修，则迁识于报身。象征迁识，即若能于中阴时认识自性，则来世延续业力较为容易，为利益一切众生，而迁识于大悲尊之化身。
第三，入于城市。

【English Translation】
Abiding in the Bodhicitta. Where does the mind abide? It is where the Dharmakaya Bodhicitta abides. The inner channels and winds are fundamental to the body, so sit in the lotus position, comfortably. The essence of the channels is the wind, so exhale and inhale gently through the nose, holding the subtle wind, and also slightly draw up and hold the lower wind. The secret channels and winds involve holding the subtle wind slightly, so that the movement of breath is not felt, and the presence of the body is not felt. Drawing up the lower wind generates bliss. The essential channels and winds involve leaving the mind uncorrected in its natural state, so that the Dharmata, free from elaboration, arises. The indicative channels and winds are the three channels: Rasana, Lalana, and Avadhuti. The right channel, Rasana, is red, the channel of method, where the sun descends. The left channel, Lalana, is white, the channel of wisdom, where the moon descends. The central channel, Avadhuti, is blue, the channel of union, where Rahu descends. The symbolic channels and winds involve contemplating oneself as the Great Compassionate One, in the empty and clear expanse of the chest, the three channels reside like upright pillars from the crown of the head to the secret place. Mentally reciting 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲中之宝！吽！), the wind enters the Avadhuti channel, blocking the movement of the Rasana and Lalana channels, transforming the wind into the wind of wisdom, and thus the Dharmata naturally dawns.
Secondly, there are six kinds of transference. The outer transference is when one is about to die, one should transfer to the body of the Great Compassionate One, contemplating the Great Compassionate One on the crown of one's head, gathering awareness, pushing it out with the wind, releasing it through the Brahma's aperture, and dissolving it into the heart of the Great Compassionate One, contemplating oneself as inseparable from the Great Compassionate One. The inner transference is to transfer to speech, clearly visualizing the six syllables of 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲中之宝！吽！) in the sky in front. Gathering wind and awareness, releasing it from the mouth, directing awareness towards the six syllables, transferring it, and then dissolving the syllables into clear emptiness. The secret transference is to transfer to the mind, gathering awareness and wind, releasing it from the heart, projecting awareness without support, and dissolving it into non-elaboration. The essential transference is when, at the time of death, consciousness dissolves into clear light, and recognizing the nature of clear light, transferring to the Dharmakaya. The indicative transference is that in the Bardo, due to the stability of previous habits, one will remember the body of the Great Compassionate One, and by meditating on it, one will transfer to the Sambhogakaya. The symbolic transference is that if one recognizes the nature of the Bardo, it is easier to continue the karma of the next life, and for the benefit of all sentient beings, one transfers to the Nirmanakaya of the Great Compassionate One.
Third, entering the city.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱིའི་གྲོང་འཇུག་ནི་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་བ་ལ་བྱའོ། །ནང་གི་གྲོང་འཇུག་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཚམས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ངོས་བཟུང་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྣམ་
21-31-30a
རྟོག་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་པ་ལ་བྱའོ། །གསང་བའི་གྲོང་འཇུག་ནི་རྒས་པའི་ལུས་བཞག་ནས། གཞོན་པ་ཤི་བའི་རོ་ལ་དབུགས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གི་ནང་དུ་རིག་པ་བཞག་སྟེ་གཞོན་ནུའི་ལུས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་ནི་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འཇུག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ངག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་འཇུག །ཡིད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་འཇུག་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་གྲོང་འཇུག་ནི་ལུས་ལ་ན་ཚ་ལ་སོགས་མི་འབྱུང་བར་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ལ་འཇམ་པ། ཕྱི་མ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་འགྲུབ། ངག་ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་འཆལ་བ་མི་འབྱུང་བར་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཕྱི་མ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་འགྲུབ། ཡིད་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་ཕྱི་མ་ཆོས་སྐུ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པའོ།།མཚོན་པའི་གྲོང་འཇུག་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ངང་དུ་འཇུག་པའོ།། བཞི་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱིའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་དེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་
21-31-30b
མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བར་བྱའོ། །ནང་གི་སྒྱུ་ལུས་ནི་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །གསང་བའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་རང་བྱུང་འཛིན་མེད་དུ་བཏང་ངོ་། །དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ནི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བྱུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་ནི་ལུས་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་པས་འདོད་ཆགས་ཡུལ་ལས་སྐྱེ། ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ངོས་ཟིན་ནས་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་པའོ། །མཚོན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་ལུས་མི་རྟག་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས་ཆགས་ཞེན་དུ་མི་འཛིན་པར་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་འོད་གསལ་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱིའི་འོད་གསལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ནང་གི་འོད་གསལ་ནི་ནང་གི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འཛིན་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །གསང་བའི་འོད་གསལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་རྟོག་མ་འགག

【现代汉语翻译】
关于六种迁识法，外迁识是指念诵'嗡 嘛呢 贝美 吽'，将觉知指向任何外在显现的境，使显现与觉知无二无别。内迁识是指认识到念头和痛苦无间断地生起，并让它们自然生起、自然解脱，使念头和空性无二无别。秘密迁识是指舍弃衰老的身体，将觉知注入年轻死者的尸体中，置于其心脏内，从而进入年轻的身体。究竟迁识是指身体融入大悲尊的身相，通过念诵'嗡 嘛呢 贝美 吽'，语融入大悲尊的语，意融入具有空性与慈悲之精华的大悲尊的心。征兆迁识是指身体不生疾病等，如木棉般轻盈柔软，来世成就具足相好的身相；语真实不妄，不 говори глупости，能如实地教导和成就一切有形无形之物，来世成就六十支妙音；意不生念头和痛苦的显现，唯有乐空双运显现，来世成就法身深明无二之身。表诠迁识是指通过六字真言，断除六道众生的生门，进入六身和六智的状态。
第四，关于幻身有六种。外幻身是指观修大悲尊，使其显现而无自性，如镜中影像般清晰。内幻身是指心清晰而不受阻碍，不离大悲尊的意。秘密幻身是指认识到五毒和一切念头，不执著，任其自然生起，不加干预。究竟幻身是指未被改变的心性遍及一切诸佛之因，自然遍及一切。征兆幻身是指身体充满喜乐，从欲望之境生起。通过对境生起欲望并体验喜乐，从而将欲望转化为道用。表诠幻身是指了知身体无常如幻，不执著贪恋，而是依身修行，这被称为幻身。
第五，关于光明有六种。外光明是指一切外境显现，虽显现却无自性，因此光明而无执著。内光明是指内在心性清晰而不受阻碍，无执著，自性光明。秘密光明是指痛苦和念头不停止。

【English Translation】
Regarding the six types of transference of consciousness (Grong 'jug): Outer transference refers to reciting 'Om Mani Padme Hum', directing awareness to any external appearing object, so that appearance and awareness become inseparable. Inner transference refers to recognizing the uninterrupted arising of thoughts and suffering, allowing them to arise and dissolve naturally, so that thoughts and emptiness become inseparable. Secret transference refers to abandoning the aging body, infusing awareness into the corpse of a young deceased person, placing it within their heart, thereby entering a youthful body. Ultimate transference refers to the body merging into the form of Avalokiteśvara (Thugs rje chen po), through reciting 'Om Mani Padme Hum', speech merging into the speech of Avalokiteśvara, and mind merging into the heart of Avalokiteśvara, who possesses the essence of emptiness and compassion. Signs of transference refer to the body not experiencing illness, etc., being as light and soft as cotton, and in the future, achieving a body adorned with marks and signs; speech being truthful and not uttering nonsense, being able to truly teach and accomplish all tangible and intangible things, and in the future, achieving the sixty qualities of melodious sound; mind not experiencing the appearance of thoughts and suffering, only the union of bliss and emptiness arising, and in the future, achieving the Dharmakaya (Chos sku), the body of profound clarity and non-duality. Symbolic transference refers to, through the six-syllable mantra, severing the birth gates of the six realms of beings, and entering the state of the six bodies and six wisdoms.
Fourth, regarding the illusory body (Sgyu lus), there are six types. Outer illusory body refers to meditating on Avalokiteśvara, making it appear without inherent existence, clear like a reflection in a mirror. Inner illusory body refers to the mind being clear and unobstructed, inseparable from the intention of Avalokiteśvara. Secret illusory body refers to recognizing the five poisons and all thoughts, not clinging to them, letting them arise naturally without intervention. Ultimate illusory body refers to the unaltered nature of mind pervading all causes of the Buddhas, naturally pervading everything. Signs of the illusory body refer to the body being filled with bliss, arising from the realm of desire. By experiencing desire for objects and experiencing bliss, thereby transforming desire into the path. Symbolic illusory body refers to knowing the body is impermanent and illusory, not clinging to it with attachment, but relying on the body to practice Dharma, this is called the illusory body.
Fifth, regarding luminosity ('Od gsal), there are six types. Outer luminosity refers to all external appearances, appearing but without inherent existence, therefore luminous without clinging. Inner luminosity refers to the inner nature of mind being clear and unobstructed, without clinging, the self-luminous nature. Secret luminosity refers to suffering and thoughts not ceasing.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་རང་ཤར་འཛིན་མེད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་
21-31-31a
ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་། རྒྱུད་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་ངོས་ཟིན་པའོ། །མཚོན་པའི་འོད་གསལ་ནི་ད་ལྟ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཉིད་མཐུག་གི་འོད་གསལ་འཆར་བ་འདི་ངོས་བཟུང་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པས། འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར་རིག་པ་བརྒྱལ་བའི་འོད་གསལ་དེ་གཉིས་འོད་དང་འོད་འདྲེས་པ་ལྟར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནས་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །དྲུག་པ་གཏུམ་མོ་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱིའི་གཏུམ་མོ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་ལྷའི་ན་བཟའ་པཉྩ་ལཱི་ཀ་ཡང་ལ་དྲོ་བ་ཐོགས་ནས་གྱོན་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་གཏུམ་མོ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ན་དོན་དམ་པའི་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་པར་བསམ་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་ནས། དེས་གཏུམ་མོ་སྦར་ནས་མེའི་རེག་བྱ་ཚ་བས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཚ་འུར་གྱིས་དྲོས་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ནི་དྲོད་སྐྱེས་པས་བདེ་བ་གཡོས་ནས་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་
21-31-31b
གཏུམ་མོ་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཆམ་ཆམ་བཞག་གོ །རྟགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས་རྩ་དྲོས། རྩ་དྲོས་པས་ཐིག་ལེ་དྲོས། ཐིག་ལེ་དྲོས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས། བདེ་བ་སྐྱེས་པས་རིག་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས། བདེ་བ་ལས་ལོངས་སྐུ །གསལ་བ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ །མི་རྟོག་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །མཚོན་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས་གོས་མི་དགོས། མི་རྟོག་པ་ཟས་སུ་ཟོས་པས་ཁ་ཟས་མི་དགོས། སེམས་བདེ་གསལ་ལ་གནས་པས་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་གདམས་པ།
གཉིས་པ་བར་དོ་དྲུག་གི་གདམས་པ་ལ་གཉིས། བར་དོ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། འཆི་ཁའི་བར་དོའི་ལྷན་ཐབས་དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བར་དོ་དྲུག་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ་མ་པང་ནས་བུ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་ཁྱུང་ཕྲུག་མས་འཚོ་བ་ལྟ་བུ། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ལ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་ཁུངས་ངན་པ་ལ་གཏའ་མ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ། འཆི་ཁ་མའི་བར་དོ་ལ་ཨ་ནེ་བྱམས་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཚ་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ་མ་པང་ནས་བུ་ཤོར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི། 
21-31-32a
རང་བཞིན

【现代汉语翻译】
安住于本然自生、无执、光明空性之中。意义光明是法性未作、自生显现，无生无灭，安住于自性之中。征兆光明是心性明朗而不间断地体验。认识到在相续中获得稳固的串习。象征光明是现在睡眠和梦境之间，显现浓厚睡眠的光明，认识并安住于此，死亡时，在外气断绝内气未断绝之间，神识昏迷的光明，如同二光融合般，仅是认识自性便能解脱，证得法身。第六，拙火，有六个方面。外拙火是观想头顶上师，并想着穿戴轻暖的天衣五衣。内拙火是观想脐下有如芥子般大小的真义拙火，其自性为暖热，然后提下气，由此点燃拙火，想着刹那间热力充满整个腹部。秘密拙火是暖相生起，喜乐涌动，想着喜乐暖热遍布全身，安住于喜乐轻安之中。意义拙火是安住于法性自明、无分别的境界中，任运自在。征兆拙火是身体生暖，脉暖，脉暖则明点暖，明点暖则身体生乐，生乐则觉性安住于乐明无分别的境界中。从乐生起报身，从明生起化身，从无分别生起法身。象征拙火是身体生暖，无需衣物。以无分别作为食物，无需饮食。心安住于乐明之中，无需费力修持。
第二，中阴六法的教授，分为两部分：中阴六法的修持和临终中阴的辅助，以三种能力进行颇瓦。首先是中阴六法：自性安住中阴如母失子，生死中阴如母鸟喂雏鸟，觉性前后中阴如暗室点灯，梦中中阴如向恶人借贷，临终中阴如外婆家中的外孙，有中有阴如水沟漏水处有狐狸。第一，自性安住中阴如母失子的教授是：安住于自性。

【English Translation】
Abiding in the naturally arisen, unattached, clear light emptiness. The meaning clear light is the unmade, naturally arising clarity of Dharmata, without arising or ceasing, abiding in its own nature. The sign clear light is the clear and uninterrupted experience of mind essence. Recognizing the attainment of stable familiarity in the continuum. The symbolic clear light is the clear light of thick sleep that arises now between sleep and dreams, recognizing and abiding in this, at the time of death, between the cessation of the outer breath and the non-cessation of the inner breath, the clear light of the mind fainting, like the mixing of two lights, merely recognizing one's own nature is liberated, attaining Buddhahood in the Dharmakaya. Sixth, Tummo, has six aspects. Outer Tummo is visualizing the Lama on the crown of the head, and thinking of wearing the light and warm celestial garment, the five-leaved garment. Inner Tummo is visualizing below the navel the ultimate Tummo, the size of a mustard seed, its nature being warmth, and then drawing in the lower breath, thereby igniting the Tummo, thinking that in an instant the heat fills the entire abdomen with a scorching warmth. Secret Tummo is the arising of warmth, the surging of bliss, thinking that the bliss warmth pervades the entire body, abiding in bliss and ease. Meaning Tummo is abiding in the state of Dharmata's self-illumination, without conceptualization, naturally and freely. Sign Tummo is the body generating warmth, the channels warming. When the channels warm, the bindus warm. When the bindus warm, bliss arises in the body. When bliss arises, awareness abides in a state of bliss-clarity without conceptualization. From bliss arises the Sambhogakaya. From clarity arises the Nirmanakaya. From non-conceptualization arises the Dharmakaya. Symbolic Tummo is the body generating warmth, no need for clothes. Eating non-conceptualization as food, no need for food. The mind abiding in bliss-clarity, no need to meditate with effort.
Second, the instructions on the six Bardos, divided into two parts: the practice of the six Bardos and the supplementary practices for the Bardo of dying, transference through the three powers. First are the six Bardos: the Bardo of natural abiding like a mother losing her child, the Bardo of birth and death like a mother bird feeding her chick, the Bardo of awareness before and after like holding a lamp in a dark cave, the Bardo of dreams like borrowing from a bad source without collateral, the Bardo of dying like a grandson going to his loving grandmother's house, the Bardo of existence like a fox entering a broken ditch. First, the instruction on the Bardo of natural abiding like a mother losing her child is: abiding in the natural state.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནས་པའི་བར་དོ་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་གཞི་སེམས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་གང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པས་དེ་ཡི་བར་ཡོད་པས་བར་མ་དོ་ཞེས་བཏགས་ལ། དེའང་གཞིའི་གནས་ལུགས་སེམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཉེས་པས་གོས་མ་མྱོང་བ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་མ་རྟོགས་པ་དཔེར་ན་མ་པང་ན་བུ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཤོར་བ་ལྟ་བུ། འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་བུའི་མ་དང་འདྲ་བ་དཔེར་ན་མ་དེས་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་མའི་འབྱུང་ཁུངས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། ཀུན་གཞིའི་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཡང་ཡ་ཀིའི་སངས་རྒྱས་ནས་མ་ཀིའི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་གསལ་རང་མདངས་རིག་པ་ནི་སེམས་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་སེམས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་ན་མ་དེ་ལས་བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སེམས་དེ་ལས་སེམས་བྱུང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མ་པང་ན་བུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཤོར་བ་ལྟར། སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་
21-31-32b
ཡིན། མས་བུ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་བུ་ཆུང་ཆུད་མི་འཛའ་བ་ལྟར། རང་སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོས་མ་ཁྱབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་སྐྱོན་ཡོན་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཆད་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཁ་བཤད་ཡིན་རློམ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་ཇི་ལྟ་བར་ངོ་ཤེས་ཤིང་། དེའི་སེམས་བྱུང་ལ་བཅོས་བསླད་སྤང་བླང་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར། རང་ལུགས་རང་གཤིས་རང་བབ་བཅོས་མེད་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་ལྷོད་དེ་ཧད་དེ་ཆམ་མེ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དྭངས་སང་ངེ་། རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་རང་བབས་སུ་མེར་རེ། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བདས་པ་ལྟར་རང་མདངས་གསལ་སིང་ངེ་། མདོར་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་བཟང་ངན་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མེད་པར་ཡེངས་མེད་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་བས། གཤིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བཙན་ས་
21-31-33a
ཟིན་པས་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཞེས་བཟང་པོ་ཞིག་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་གོ

【现代汉语翻译】
所谓‘安住中阴’（藏文：གནས་པའི་བར་དོ་），指的是佛与众生二者的基心（藏文：གཞི་སེམས་）的本性，即未被改造的自性。这个未被改造的心，会根据善恶而决定其在轮回（藏文：འཁོར་）或涅槃（藏文：འདས་）中的去向，因为它存在于二者之间，所以被称为‘中阴’（藏文：བར་དོ་）。
这是因为，基位的实相（藏文：གཞིའི་གནས་ལུགས་）是心的自性，它本自清净（藏文：རྣམ་དག་），任运成就（藏文：ལྷུན་གྲུབ་），从未被过失所染污，从一开始就是清净的。如果不能证悟这一点，就像孩子在母亲的怀抱里却不知道，反而走失一样。因为追随错觉，所以会在轮回中漂泊。 
这里的‘母亲’（藏文：མ་）指的是遍布广大之处的实相，它类似于母亲对于孩子。例如，母亲是众多子女的来源，同样，普贤法界（藏文：ཀུན་གཞིའི་ཁམས་）的自性清净，它遍布广大，无有分别，从最上的佛陀到最下的地狱。而从这个心性中显现的自明自光（藏文：རང་གསལ་རང་མདངས་རིག་པ་）被称为‘心所’（藏文：སེམས་བྱུང་），就像母亲生出子女一样，从心中会生出各种善恶的心所。就像孩子在母亲的怀抱里却走失一样，因为不认识心和心所，所以会成为在轮回中漂泊的原因。
如果母亲认识自己的孩子并加以爱护，孩子就不会迷失。同样，如果我们认识到从自心中产生的念头（藏文：རྟོག་པ་），就不会被错觉所控制，从而证得法身（藏文：ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་）。实际上，没有哪个众生不被如来藏（藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ）所遍及。而如来藏在佛与众生之间，没有善恶、大小、优缺点的分别，只是因为证悟与否的差别，才有了轮回和涅槃的名称。
不要只是口头上说说，或者以为自己理解了，而是要真正地认识到这个实相。不要用造作、改造、扬弃、取舍、希望、恐惧等二元对立来扰乱它。让它保持自然、本性、原本的状态，放松、松弛、坦然，就像晴空万里无云一样清澈，像平静的海洋一样稳定，像没有风吹的蜡烛一样明亮。总之，不要被有无、是非、善恶、希望、恐惧等二元对立的枷锁所束缚，对于任何显现都不要执着，不要有否定、肯定、扬弃、取舍，保持不散乱的觉性。这样，就能把握住证悟实相的要点。
一旦把握住证悟实相的要点，就能毫不费力地获得无为法身（藏文：སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་），并立即证得法身。

【English Translation】
The so-called 'abiding Bardo' (Tibetan: གནས་པའི་བར་དོ་) refers to the unadulterated nature of the basic mind (Tibetan: གཞི་སེམས་) of both Buddhas and sentient beings. This unadulterated mind determines whether one goes to Samsara (Tibetan: འཁོར་) or Nirvana (Tibetan: འདས་) based on good or bad deeds. Because it exists between the two, it is called 'Bardo' (Tibetan: བར་དོ་).
This is because the reality of the base (Tibetan: གཞིའི་གནས་ལུགས་) is the nature of the mind, which is primordially pure (Tibetan: རྣམ་དག་), spontaneously accomplished (Tibetan: ལྷུན་གྲུབ་), and has never been tainted by faults. Not realizing this is like a child being in its mother's arms but not knowing it and getting lost. Because of following delusion, one wanders in Samsara.
Here, 'mother' (Tibetan: མ་) refers to the reality of vast expanse, similar to a mother for her child. For example, a mother is the source of many children, both sons and daughters. Similarly, the primordially pure nature of the Alaya (Tibetan: ཀུན་གཞིའི་ཁམས་) pervades widely without discrimination, from the highest Buddha to the lowest hell. The self-illuminating awareness (Tibetan: རང་གསལ་རང་མདངས་རིག་པ་) that arises from this mind is called 'mental events' (Tibetan: སེམས་བྱུང་), just as a mother gives birth to sons and daughters. From the mind, various good and bad mental events arise. Just as a child gets lost while in its mother's arms, not recognizing the mind and mental events causes one to wander in Samsara.
If a mother recognizes and cherishes her child, the child will not get lost. Similarly, if we recognize the thoughts (Tibetan: རྟོག་པ་) that arise from our own mind, we will not be controlled by delusion and will attain Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་). In reality, there is not a single sentient being who is not pervaded by the Sugatagarbha (Tibetan: བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ). The Sugatagarbha has no distinction of good or bad, big or small, merit or fault between Buddhas and sentient beings. It is only the difference between realization and non-realization that gives rise to the names of Samsara and Nirvana.
Do not just talk about it or think you understand it, but truly recognize this reality. Do not disturb it with fabrication, modification, rejection, acceptance, hope, fear, or other dualistic concepts. Let it remain natural, in its own nature, in its original state, relaxed, loose, and open, as clear as a cloudless sky, as stable as a calm ocean, as bright as a candle flame undisturbed by the wind. In short, do not be bound by the chains of dualistic concepts such as existence and non-existence, right and wrong, good and bad, hope and fear. Do not cling to any appearance, do not have negation, affirmation, rejection, or acceptance. Maintain unwavering awareness. In this way, you can grasp the key point of realizing reality.
Once you grasp the key point of realizing reality, you can effortlessly attain the state of non-fabricated Dharmakaya (Tibetan: སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་) and immediately realize Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཕང་སྐད་ཅིག་མ་དེར་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་ནས་བཟུང་སྟེ་མ་ཤིའི་བར་གྱི་རིང་གི་བར་མ་དོ་དེ་ཡིན་ལ། དེར་ཉམས་ལེན་ཁྱུང་ཕྲུག་གམ་རྒོད་ཕྲུག་མས་གསོ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། ཁྱུང་ཕྲུག་གམ་རྒོད་ཕྲུག་མས་ལེགས་པར་གསོས་པས་དེ་ཡང་གཤོག་པ་ཡོད་ཀྱང་རྩལ་མ་འབྱོངས་པས་ནམ་འཕང་མི་ཆོད་ཅིང་གཡང་ས་ལ་ཉམ་ང་ཡང་རིམ་གྱིས་མས་གསོས་ཤིང་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ནམ་འཕང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་ཅིང་གཡང་ས་ལ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་བླ་མ་དམ་པ་དང་འབྲལ་མ་སྔས་པར་གདམས་པ་རྣམས་ཐོབ་ཆོག་དང་ཁ་བཤད་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དྲོད་ཐོབ་ཉམས་མྱོང་རང་གདིང་ཁེལ་བ་ཞེ་བློ་བདེ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པས། དེ་ཡང་བླ་མས་གདམས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས་པའི། རང་སེམས་ལྷུག་པར་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་སེམས་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་
21-31-33b
བྲལ་བ་བརྗོད་མེད་དུ་རང་ཐག་ཆོད། ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ། ནང་རྣམ་རྟོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ། སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ལ་བཟླས་པས་དམྱལ་བ་རང་སེམས་རང་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་པས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་གཅོད། མི་རྣམས་འཕོ་འགྱུར། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་རྣམས་འཕོ་ལྟུང་། རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིས་མནར་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་སྡིག་གི་རང་གཟུགས་རང་སྣང་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་པར་མ་གྲུབ། སེམས་གཉིས་འཛིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཉམས་མྱོང་རང་བྱན་བཅོས་མིན་དུ་ཚུད་པར་བྱས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་མི་དགོས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དཔེ་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ཙམ་གྱིས། མུན་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་ནས་དངོས་པོ་བཀྲ་ལམ་
21-31-34a
གྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་སྔོན་ལ་མ་ཤོར་རྗེས་བསྙེག་མ་བྱས། རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་མ་ལུས་སྔོན་བསུ་མ་བྱས། ད་ལྟ

【现代汉语翻译】
འཕང་སྐད་ཅིག་མ་དེར་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །(在那个弹指顷刻间已经显现了)。
གཉིས་པ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་ནས་བཟུང་སྟེ་མ་ཤིའི་བར་གྱི་རིང་གི་བར་མ་དོ་དེ་ཡིན་ལ། (第二，关于‘生死的中有’，指的是众生从出生到死亡之间的这段时间)。
དེར་ཉམས་ལེན་ཁྱུང་ཕྲུག་གམ་རྒོད་ཕྲུག་མས་གསོ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། ཁྱུང་ཕྲུག་གམ་རྒོད་ཕྲུག་མས་ལེགས་པར་གསོས་པས་དེ་ཡང་གཤོག་པ་ཡོད་ཀྱང་རྩལ་མ་འབྱོངས་པས་ནམ་འཕང་མི་ཆོད་ཅིང་གཡང་ས་ལ་ཉམ་ང་ཡང་རིམ་གྱིས་མས་གསོས་ཤིང་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ནམ་འཕང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་ཅིང་གཡང་ས་ལ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། (其中的修持就像母鹏鸟或母鹫鸟喂养雏鸟一样。母鹏鸟或母鹫鸟精心喂养雏鸟，即使雏鸟有翅膀，但因技巧未成熟而无法高飞，对悬崖感到恐惧。逐渐地，母鸟喂养并训练雏鸟，最终雏鸟能够展翅高飞，不再对悬崖感到恐惧和害怕)。
སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་བླ་མ་དམ་པ་དང་འབྲལ་མ་སྔས་པར་གདམས་པ་རྣམས་ཐོབ་ཆོག་དང་ཁ་བཤད་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དྲོད་ཐོབ་ཉམས་མྱོང་རང་གདིང་ཁེལ་བ་ཞེ་བློ་བདེ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པས། (从出生到死亡，不要与上师分离，所获得的教诲不要只停留在口头上，要运用到自己的身心上，通过修持获得温暖，体验到自信和内心的平静)。
དེ་ཡང་བླ་མས་གདམས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས་པའི། རང་སེམས་ལྷུག་པར་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །(上师以窍诀的要点将自心介绍为法身，这并非佛陀所造作，也非聪明的众生所修饰，而是让自心自然地安住于本来的状态)。
དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་སེམས་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་། བྲལ་བ་བརྗོད་མེད་དུ་རང་ཐག་ཆོད། (首先，认识自心的本性，确信自心超越了有和无等一切戏论的边际，是不可言说的)。
ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ། ནང་རྣམ་རྟོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ། (通过修持，确信外在六根所接触的一切显现都是自心，内在的一切念头和幻象也都是自心)。
སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད། (确信心性是无根无基，超越一切言语的范畴，是离戏的大智慧)。
འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ལ་བཟླས་པས་དམྱལ་བ་རང་སེམས་རང་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་པས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་གྲོལ། (反复思维轮回与涅槃无二无别，确信地狱是自心的显现，冷热的痛苦自然解脱)。
དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་གཅོད། མི་རྣམས་འཕོ་འགྱུར། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་རྣམས་འཕོ་ལྟུང་། རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིས་མནར་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། (同样，饿鬼的饥渴，畜生的役使，人类的变迁，非天的争斗，天人的堕落，六道众生被四苦折磨等等，总之，确信轮回与涅槃都是自心)。
དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་སྡིག་གི་རང་གཟུགས་རང་སྣང་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་པར་མ་གྲུབ། (如此，仅仅是显现，在世俗层面，善恶的本体是自心的显现，看起来像是轮回和涅槃，但在胜义层面，轮回和涅槃都不是心之外的存在)。
སེམས་གཉིས་འཛིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཉམས་མྱོང་རང་བྱན་བཅོས་མིན་དུ་ཚུད་པར་བྱས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་མི་དགོས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །(通过修持，使心超越二元对立和戏论的边际，获得不造作的体验，从而对轮回和涅槃都不再有希求和恐惧)。
གསུམ་པ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དཔེ་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ཙམ་གྱིས། མུན་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་ནས་དངོས་པོ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། (第三，‘前后念之间的中有’，指的是前后念之间的间隔。这就像在黑暗的房间里举起灯一样，黑暗立刻消失，事物清晰可见)。
རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་སྔོན་ལ་མ་ཤོར་རྗེས་བསྙེག་མ་བྱས། རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་མ་ལུས་སྔོན་བསུ་མ་བྱས། ད་ལྟ (不要追忆已经过去的念头，不要迎接尚未到来的念头，安住于当下)

【English Translation】
It is already manifested in that instant.
Secondly, 'the bardo of birth and death' refers to the intermediate state between birth and death for sentient beings.
The practice therein is like a mother Garuda or vulture raising its young. The mother Garuda or vulture raises its young well, and although the young have wings, they cannot fly high because their skills are not yet developed, and they are afraid of cliffs. Gradually, the mother raises and trains them, and eventually they can fly high and are no longer afraid or apprehensive of cliffs.
From birth to death, do not be separated from the holy lama, and do not let the instructions you receive remain merely as words or intellectual understanding. Apply them to your own mind and practice them, so that you gain warmth, experience, and confidence, and achieve a state of mental ease.
Moreover, the lama introduces your own mind as the Dharmakaya (chos sku) through the essential points of the instructions. This is not something created by the wise Buddhas or fabricated by clever sentient beings. Simply let your mind rest naturally in its own state.
First, recognize your own mind, and be certain that your own mind is free from all extremes of elaboration, such as existence and non-existence, and is inexpressible.
Through practice, be certain that all appearances of the six external aggregates are your own mind, and that all the magic of internal thoughts are also your own mind.
Be certain that the nature of mind is without basis or root, beyond all objects of expression, and is the great wisdom free from elaboration.
By repeatedly contemplating the inseparability of samsara and nirvana, be certain that hell is the appearance of your own mind, and the suffering of heat and cold is liberated in its own place.
Similarly, the hunger and thirst of pretas (yi dwags), the exploitation of animals, the changes of humans, the conflicts of asuras (lha min), the decline of gods, and the suffering of all six realms, tormented by the four rivers of suffering—in short, be certain that all of samsara and nirvana are your own mind.
Thus, even though appearances may seem to be the nature of good and evil in the relative truth, and samsara and nirvana may seem to exist, in the ultimate truth, all of samsara and nirvana are not established as being other than mind.
By making the experience of mind, which is beyond the extremes of dualistic grasping and elaboration, naturally and genuinely present, a state arises in which there is no need for hope or fear regarding all of samsara and nirvana.
Third, 'the bardo of the preceding and subsequent consciousness' refers to the interval between preceding and subsequent consciousness. The example is like lighting a lamp in a dark room. Just by lighting a lamp in a dark room, the darkness disappears without a trace, and objects are seen clearly.
Do not chase after the previous thought that has already passed, and do not welcome the subsequent thought that has not yet arisen. Rest in the present moment.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སོ་མ་དེ་ཉིད་རང་བབ་གཅེར་ཡན་དུ་ཟོ་ཀློད་ལ་བསྐྱང་། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་ཆེད་དུ་དགྲར་བཟུང་གིས་དགག་མི་དགོས། རྣམ་རྟོག་དེ་ཀ་རང་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་རང་མདངས་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་བཅོས་བསླད་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་དེ་ཀའི་ངོ་ཐོག་ཏུ་གཅེར་གྱིས་བསྐྱངས་པས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཆམ་ཆམ་ལྷག་ལྷག་ཏུ་གྲོལ། རྣམ་རྟོག་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལའང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོག་མེད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འཆར་ཏེ། བསྐལ་པ་མང་པོར་གསལ་སྣང་དང་བྲལ་བའི་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་ད་ལྟ་བཏེགས་མ་ཐག །དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཅར་དུ་འཇོམས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིད་ཟིམ་གྱིས་ཟིན་ནས་སྤྲག་མ་སད་ཀྱི་བར་གྱི་ཉིང་འཁྲུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁུངས་ངན་པ་ལ་གཏའ་མ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དཔེ། མི་ཁུངས་ངན་པ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་དང་བུ་ལོན་ལ་སོགས་པ་གཏོང་ན། དེ་ལས་མི་ཞེན་པའི་ནོར་གྱི་གཏའ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་འབྲེལ་དེ་ཡལ་བར་འཆོར་དོགས་མེད་པ་ལྟར། ཉིན་
21-31-34b
སྣང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་གཉིད་པའི་ཚེ་ཡང་བཀྲ་ལམ་ལམ་བཅོས་མིན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ན། རྨི་ལམ་དང་སྲིད་པ་བར་དོ་འཁྲུལ་ལུགས་འདྲ་བས་སྲིད་པ་བར་དོར་ཡང་ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་བཅོས་མིན་དུ་འཆར་བས་འཁྲུལ་དབང་དུ་སོང་བའི་དོགས་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉིན་སྣང་གི་འཁྲུལ་སྣང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་སླར་རྨི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པས་ཉིང་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་ལ། སྲིད་པ་བར་དོར་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སླར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་རང་རིག་རང་སེམས་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས་ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་གར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་དོན་མེད་པས་འཚང་མི་རྒྱ་ཁ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་ཉེ་བའི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པའི་རྟགས་རྣམས་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་གཉིད་མཐུག་བརྒྱལ་ཐབས་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་གཉིད་མཐུག་ངོས་མ་ཟིན་ན་རྨི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་ན་རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་ཟིན་ཀྱང་རུང་མ་ཟིན་ཀྱང་རུང་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར་ཉིན་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱས་ཐེབ་པ་ཞིག་རྩལ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཞེས་པ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་
21-31-35a
དུ་ཉེ་བ་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེ་ཡིན་ལ། ཨ་ནེ་བྱམས་མའི་གན་དུ་ཚ་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ནི་ཚ་བོ་དེ་ལ་ཨ་ནེ་བྱ

【现代汉语翻译】
让觉知在每个刹那间，保持自然、赤裸的状态。如果生起念头，不要特意将其视为敌人并加以否定。因为念头本身就是自心的力量和光芒，所以不要对念头进行改造、歪曲、否定、肯定或人为加工，而是让它自然呈现，这样就能在法性（chos nyid）的无戏论大智慧（ye shes chen po）中彻底解脱。因为念头不会停止，所以智慧也不会停止。仅仅是认识自心，就能在刹那间消除无始以来的俱生垢染，就像在长久黑暗的房间里点亮灯一样，黑暗会立刻消失。第四个是梦境中阴（rmi lam bar do），指的是从入睡到醒来之间的迷乱状态。这就像一个没有担保的糟糕来源的比喻。如果一个人与不可靠的人建立关系或借钱，如果能从那个人那里得到好的抵押品，那么就不必担心失去关系。同样，如果在白天修习中获得自主，那么在睡眠时，光明自然会显现。因为梦境和中有（bar do）的迷乱方式相似，所以在中有时，现在的修习也会自然显现，不必担心陷入迷乱。这是因为不认识白天显现的迷乱，所以它会在梦中再次显现，因此被称为迷乱。在中有时，因为不认识显现的迷乱，所以会再次在轮回中漂泊。因此，如果认识到自明、自心、自显现无二无别，那么在白天、梦境和中有三种状态下，就能切断迷乱的根源，从而没有理由在轮回中漂泊，因此没有必要寻找其他方法。当接近入睡时，要识别四大元素和显现、增长、获得三种体验消融的迹象。当接近获得光明时，睡眠会变得沉重，这时要清晰地抓住它并保持，这样就不会产生梦境的迷乱。如果不能抓住沉重的睡眠，如果在梦中迷乱，无论是否认识到那是梦境，都不要追随迷乱，而是要运用白天的修习来加强。第五个是临终中阴（'chi kha'i bar do），指的是从接近外呼吸停止到内呼吸停止之间的状态。这就像孙子去看望奶奶的比喻，孙子对奶奶...

【English Translation】
Let awareness, in each moment, remain in its natural, naked state. If thoughts arise, do not deliberately treat them as enemies and negate them. Because thoughts themselves are the power and radiance of one's own mind, do not modify, distort, negate, affirm, or artificially fabricate them. Instead, let them appear naturally, and in this way, one can be completely liberated in the uncontrived great wisdom (ye shes chen po) of the Dharma nature (chos nyid). Because thoughts do not cease, wisdom also does not cease. Merely recognizing one's own mind can, in an instant, eliminate all the co-emergent defilements from beginningless time, just as lighting a lamp in a long, dark room will immediately dispel the darkness. The fourth is the dream Bardo (rmi lam bar do), which refers to the confused state between falling asleep and waking up. This is like the metaphor of a bad source without collateral. If one establishes a relationship or lends money to an unreliable person, if one can obtain good collateral from that person, then there is no need to worry about losing the relationship. Similarly, if one gains autonomy in daytime practice, then in sleep, luminosity will naturally appear. Because the way dreams and the Bardo (bar do) are confused is similar, in the Bardo, the present practice will also naturally appear, and there is no need to worry about falling into confusion. This is because not recognizing the confusion that appears during the day, it will appear again in dreams, hence it is called confusion. In the Bardo, because not recognizing the confusion that appears, one will wander again in Samsara. Therefore, if one recognizes that self-awareness, self-mind, and self-appearance are inseparable, then in the three states of day, dream, and Bardo, one can cut off the root of confusion, and thus there is no reason to wander in Samsara, so there is no need to seek other methods. When approaching sleep, one should recognize the signs of the dissolution of the four elements and the three experiences of appearance, increase, and attainment. When approaching the attainment of luminosity, sleep will become heavy, at this time, one should clearly grasp it and maintain it, so that the confusion of dreams will not arise. If one cannot grasp the heavy sleep, if one is confused in a dream, whether or not one recognizes that it is a dream, one should not follow the confusion, but should use the daytime practice to strengthen it. The fifth is the dying Bardo ('chi kha'i bar do), which refers to the state from approaching the cessation of the external breath to the cessation of the internal breath. This is like the metaphor of a grandson visiting his grandmother, the grandson to the grandmother...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་མོ་ཡོད་ན། ཚ་བོ་དེ་ལ་ཨ་ནེ་དེའི་གན་དུ་ནམ་འགྲོ་ཡང་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་འཚེར་སྣང་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གདིང་ཁེལ་བས་འཆི་བ་དང་སྲིད་པ་བར་དོར་འགྲོ་བ་ལ་བྲོད་པ་མ་གཏོགས་འཚེར་སྣང་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་།། དེ་ཡང་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་རག་པ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ངོས་བཟུང་། ཁྱད་པར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་མི་ཐེག །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་བསྡུས། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་རྔམ་ཞིང་གཙིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་དཀར་ལམ་འཆར། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་དམར་ལམ་འཆར། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ནག་ལམ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ངོས་བཟུང་ལ་བརྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སམ་བརྒྱལ་ཐབས་དེ་ཀ་ངོས་ཟིན་ཀྱང་རུང་། འོད་གསལ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཐུབ་ན་ནི་བར་དོ་བརྒྱུད་མི་
21-31-35b
དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་མཐུག་གི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་དེ་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་ན་འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཅིང་གཞི་དུས་རང་སེམས་འོད་གསལ་བ་རང་ངོ་འཕྲོད། གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་གདོན་མི་ཟ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་ཟིན་པར་དཀའ་ན། བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གསལ་གདབ། དེའི་ཚེ་རིག་པ་བྱིང་བྱིང་པོ་འདུག་ན་རིག་པ་གསེང་ཞིང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ལ་ངར་འདོན། རིག་པ་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རང་སར་ཕབ་ལ་བྱིང་རྒོད་གང་ལྟར་རུང་ཆོས་ཉིད་གསལ་དག་གི་ཀློང་དུ་བྱི་དོར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི་འཆི་བའི་བརྒྱལ་ཐབས་འོད་གསལ་དེ་སངས་པ་ནས་བཟུང་། ལུས་ཕྱི་མ་ཞིག་མ་བླང་པའི་བར་དེར་ཡིན་ལ། ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ནི། ཞིང་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བ་བརྩིགས་པ་རྐེད་པ་ཞིག་ཅིང་ཆད་ན་དེ་མ་ཐག་འཕྲོ་མཐུད་པའི་ཕྱིར་ལྕང་ཤིང་སོགས་ལ་བཅོས་པའི་ཝ་བཙུགས་ཏེ་མ་གསོས་ན་ཀོང་ཆད་པའི་བར་དེར་ཆུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འབོ་བ་ལྟར། ཡུར་བ་ཆད་འཕྲོ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་ཚེ། ཡུར་
21-31-36a
བའི་ཆད་མཚམས་དང་འདྲ་བའི་བར་དོ་དེར་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་འཕྲོ་མ་མཐུད་ན། ཡུར་བ་ཆད་མཚམས་སུ་ཆུ་འབོ་བ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོར་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་ཟག་རབ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ

【现代汉语翻译】
就像奶奶疼爱孙子一样，无论何时去奶奶家，孙子都会感到高兴，而不会感到害怕。同样，如果对日夜的修行有把握，那么在死亡和中阴（藏文：བར་དོ།，含义：两个存在状态之间的过渡时期）中行走时，只会感到喜悦，而不会感到害怕。当临近死亡时，要辨认出二十个粗大的征兆。特别是，地融入水时，身体会变得无法支撑；水融入火时，口鼻会干燥；火融入风时，体温会下降；风融入意识时，呼吸会变得粗重而急促；意识融入光明时，会出现白色的景象；光明融入增长时，会出现红色的景象；增长融入近乎获得时，会出现黑色的景象，并陷入昏迷；近乎获得融入光明时，会出现像黎明时分晴朗无云的天空般的光明，这与造成天空出现的三个因素无关。要逐渐辨认出这些征兆，或者辨认出昏迷的过程，或者辨认出昏迷本身也可以。如果能够安住在光明之中，那么就不需要经历中阴，而是可以解脱为法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，含义：佛陀的三身之一，代表真理之身）。
此外，如果能够辨认出深度睡眠的光明，并安住于其中，不追随梦境的幻觉，那么就能辨认出死亡的光明，并且在基础时期，自心与光明相遇。如果在深度睡眠中体验到光明的显现，那么毫无疑问，就能在死亡的光明中解脱为法身。如果自己难以辨认，那么上师或道友会按照次第进行引导和开示。那时，如果觉性变得迟钝，就要使觉性清醒，并使自心专注于法性（藏文：ཆོས་ཉིད།，含义：事物的真实本性）。如果觉性散乱和浮躁，就要安住于平静，并使其回归本位。无论迟钝还是浮躁，都要在法性清明澄澈的境界中进行净化。第六，‘如水渠断裂，狐狸进入’是指中有（藏文：སྲིད་པ་བར་དོ།，含义：存在中阴）。存在中阴是从死亡的昏迷光明消散之后，到获得下一个身体之前的这段时间。‘如水渠断裂，狐狸进入’的比喻是说，当灌溉农田的水渠崩塌断裂时，为了立即连接起来，会用柳树等材料制成栅栏来修复，如果不修复，水就会不知去向地流失。就像水渠断裂一样，在前后两个生命之间，如果像水渠断裂处一样，在中阴期间没有继续修行，就像用栅栏连接水渠一样，那么就像水渠断裂处的水流失一样，在中阴期间，意识会迷失，并在轮回中漂泊。当然，对于上等根器的人来说，就像上面所说的那样，他们会解脱为法身。

【English Translation】
Just as a grandmother loves her grandson, and whenever the grandson goes to his grandmother's house, he feels happy and not afraid, so too, if one is confident in one's practice day and night, then when walking through death and the bardo (Tibetan: བར་དོ།, meaning: the intermediate state between two lives), one will only feel joy and not fear. When approaching death, recognize the twenty gross signs. In particular, when earth dissolves into water, the body becomes unable to support itself; when water dissolves into fire, the mouth and nose become dry; when fire dissolves into wind, the body temperature decreases; when wind dissolves into consciousness, the breath becomes heavy and rapid; when consciousness dissolves into luminosity, a white vision appears; when luminosity dissolves into increase, a red vision appears; when increase dissolves into near attainment, a black vision appears, and one falls into unconsciousness; when near attainment dissolves into clear light, a clear light appears like the clear, cloudless sky at dawn, free from the three causes that create the sky. Gradually recognize these signs, or recognize the process of fainting, or even recognize the fainting itself. If one can remain in that clear light, then one does not need to go through the bardo, but will be liberated into the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།, meaning: the body of truth, one of the three bodies of a Buddha).
Furthermore, if one can recognize the clear light of deep sleep and abide in it, not following the illusions of dreams, then one can recognize the clear light of death, and in the ground state, one's own mind will meet with the clear light. If one experiences the arising of clear light in deep sleep, then there is no doubt that one will be liberated into the Dharmakaya in the clear light of death. If it is difficult for oneself to recognize, then the lama or Dharma friends will guide and instruct one in order. At that time, if awareness is dull, then awaken awareness and direct one's mind towards the Dharma nature (Tibetan: ཆོས་ཉིད།, meaning: the true nature of things). If awareness is scattered and agitated, then abide in calmness and bring it back to its natural state. Whether dull or agitated, purify it in the clear and pure expanse of Dharma nature. Sixth, 'like a fox entering a broken irrigation ditch' refers to the Sipa Bardo (Tibetan: སྲིད་པ་བར་དོ།, meaning: the bardo of existence). The Sipa Bardo is the period from the dissipation of the clear light of death until the taking of the next body. The metaphor 'like a fox entering a broken irrigation ditch' means that when an irrigation ditch for irrigating fields collapses and breaks, a fence made of willow trees or other materials is used to repair it in order to connect it immediately. If it is not repaired, the water will flow away without knowing where it is going. Just like a broken irrigation ditch, between the previous and subsequent lives, if one does not continue the practice during the bardo, like connecting the irrigation ditch with a fence, then just as the water flows away at the broken point of the irrigation ditch, during the bardo, consciousness will be confused and wander in samsara. Of course, for people of superior capacity, as mentioned above, they will be liberated into the Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེར་མ་གྲོལ་ན་འབྲིང་བར་དོར་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བ་ནི་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བར་དོ་ཡིན་པར་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས། ཉམས་ལེན་སྔ་མའི་འཕྲོ་ལྟར་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་དོར་རང་སྣང་གི་ལུས་བསྒྱུར་སླ་བས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ནས་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །གང་ལྟར་ཐ་མས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་བར་དོ་ངོས་བཟུང་ནས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་འཕོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཕོས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པ་དང་མངལ་སྒོ་གདམ་པ་སོགས་སྲིད་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དུས་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ལྷས་ལུང་བསྟན་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་ལས་ཐུགས་
21-31-36b
རྗེ་ཆེན་པོས་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་མཛད་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་འདི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བར་དོ་དྲུག་དང་ཆ་འདྲ་བ་འདུག་པས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཐོས་གྲོལ་ནས་འདིར་ཁ་བསྐང་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་པ་འདྲ་བར་སེམས་སོ། །གསུམ་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོའི་ལྷན་ཐབས་དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་ལ་གཉིས། རླུང་སྦྱོང་བ་དང་། འཕོ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་རླུང་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྦྱོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་སྦྱངས་ཏེ་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྦྱོང་བ་ནི། འདི་ལ་ལུགས་མང་ཡང་བཀའ་འབུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ལས་རླུང་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་རྒྱུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ། ལས་རླུང་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རྒྱུ། དེ་ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ཞིང་གཡས་འགག་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་ཞིང་གཡོན་འགག་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་། མཉམ་དུ་དྷཱུ་ཏི་ནས་རྒྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ནི། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གསུམ་ལས་མི་རྒྱུ་བས་དེའི་དུས་ཆོས་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལ་རིག་པ་གསལ་དག་ཏུ་གནས་སུ་གཞུག་གོ །
21-31-37a
གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ལས་རླུང་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། རྩ་གསལ་གདབ་པ་དང་རླུང་སྦྱོང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་རྩ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཁོང་པར་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་སྔོན་པོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་གནས་སུ་ཐལ་གྱིས་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་། ག

【现代汉语翻译】
如果未能在此刻解脱，那么在中阴阶段解脱，即是说，当认识到中阴的意生身（bardo'i yid lus，中阴身）具备所有感官等特征时，要明确地认识到这是中阴期。然后，像之前的修习一样，瞬间忆起：身体是大悲尊（thugs rje chen po），语是大明咒（yi ge drug pa），心是离戏的自性。通过这样修习，在中阴阶段，自现之身很容易转化，因此瞬间就能解脱为大悲尊的身、语、意，从而证得报身（longs sku）。无论如何，如果最终未能如此成就，也要认识中阴，并通过下文将要讲到的迁识法（'pho ba）来连接，从而迁识，这样就能解脱为化身（sprul pa'i sku）。如果这也未能成就，那么就按照其他的有中阴（srid pa bar do）修法，如遮止生门（skye sgo dgag pa）和选择胎门（mngal sgo gdam pa）等来做。此外，在那时忆念大悲尊并祈祷，念诵六字真言（yi ge drug pa），通过本尊的授记而解脱，也就是说，从对中阴的错觉和恐惧中，大悲尊会给予无畏的庇护，通过安慰和授记，也能解脱为化身。这六种中阴的修法与深奥法——自解脱寂怒密意（zab chos zhi khro dgongs pa rang grol）中的六中阴颇为相似，如果想要详细了解，可以参考《听即解脱》（thos grol），并在此处进行补充，我认为这样做也是可以的。第三，临终中阴的辅助修法，通过三种能力进行迁识，分为两部分：调理气息和实际的迁识。首先，调理气息分为两部分：认识并调理法性之气（chos nyid kyi rlung），以及调理并掌握智慧气（ye shes kyi rlung）和业气（las rlung）。首先，认识并调理法性之气，对此有很多不同的方法，但在《噶当宝典》（bka' 'bum）中说，智慧气和业气各占一半，即智慧气有一万一千五百，业气有一万一千五百，总共两万一千。当气息从左鼻孔出入，右鼻孔阻塞时，这是智慧气；当气息从右鼻孔出入，左鼻孔阻塞时，这是业气；当它们同时从中脉（d+hūti）出入时，这是法性之气。法性之气是指气息在左右鼻孔之间转换时，只会持续两三个刹那，因此，在那时要认识法性，并将觉性安住在清晰明澈的状态中。
第二，调理智慧气和业气分为两部分：清晰地确定脉（rtsa）和实际调理气息。首先，清晰地确定脉：观想自己是清晰的大悲尊身相，在身体内部，中脉（rtsa a ba dh+ūti）是蓝色的，从梵穴（tshangs bug）垂直向下延伸到密处；在中脉的右侧是红色的罗玛脉（ro ma）；在中脉的左侧是白色的江玛脉（gyang ma）。

【English Translation】
If liberation is not achieved at that moment, then liberation in the intermediate state (bardo), that is, when the intermediate state of mind (bardo'i yid lus) is recognized as having all the senses and other characteristics, it is necessary to clearly recognize that this is the intermediate state. Then, like the previous practice, instantly remember: the body is Mahākaruṇā (thugs rje chen po), the speech is the six-syllable mantra (yi ge drug pa), and the mind is the nature of non-duality. By practicing in this way, in the intermediate state, the self-appearing body is easy to transform, so in an instant, one can be liberated into the body, speech, and mind of Mahākaruṇā, thereby attaining the Sambhogakāya (longs sku). In any case, if this is not ultimately achieved, one must also recognize the intermediate state and connect with the transference of consciousness (''pho ba) as will be explained below, thereby transferring consciousness, so that one can be liberated into the Nirmāṇakāya (sprul pa'i sku). If this is also not achieved, then one should follow other intermediate state practices, such as blocking the womb-entrance (skye sgo dgag pa) and choosing the womb-entrance (mngal sgo gdam pa). Furthermore, at that time, remembering Mahākaruṇā and praying, reciting the six-syllable mantra (yi ge drug pa), one can be liberated through the prophecy of the deity, that is, from the illusions and fears of the intermediate state, Mahākaruṇā will give fearless protection, and through comfort and prophecy, one can also be liberated into the Nirmāṇakāya. These six intermediate state practices are quite similar to the six intermediate states in the profound Dharma—Self-Liberation of the Peaceful and Wrathful Deities (zab chos zhi khro dgongs pa rang grol), if you want to know more details, you can refer to 'Liberation Through Hearing' (thos grol), and supplement it here, I think it is also possible. Third, the auxiliary practice for the dying intermediate state, transferring consciousness through three abilities, is divided into two parts: conditioning the breath and the actual transference of consciousness. First, conditioning the breath is divided into two parts: recognizing and conditioning the Dharmatā breath (chos nyid kyi rlung), and conditioning and mastering the wisdom breath (ye shes kyi rlung) and the karma breath (las rlung). First, recognizing and conditioning the Dharmatā breath, there are many different methods for this, but in the 'Kadampa Scriptures' (bka' 'bum), it is said that the wisdom breath and the karma breath each account for half, that is, the wisdom breath is eleven thousand five hundred, and the karma breath is eleven thousand five hundred, totaling twenty-one thousand. When the breath enters and exits from the left nostril and the right nostril is blocked, this is the wisdom breath; when the breath enters and exits from the right nostril and the left nostril is blocked, this is the karma breath; when they enter and exit simultaneously from the central channel (d+hūti), this is the Dharmatā breath. The Dharmatā breath refers to the breath that only lasts for two or three moments when it switches between the left and right nostrils, therefore, at that time, one must recognize the Dharmatā and settle awareness in a clear and lucid state.
Second, conditioning the wisdom breath and the karma breath is divided into two parts: clearly identifying the channels (rtsa) and actually conditioning the breath. First, clearly identifying the channels: visualize yourself as the clear form of Mahākaruṇā, inside the body, the central channel (rtsa a ba dh+ūti) is blue, extending vertically downwards from the Brahma aperture (tshangs bug) to the secret place; on the right side of the central channel is the red Rasanā channel (ro ma); on the left side of the central channel is the white Lalanā channel (gyang ma).

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཡས་སྣེ་རྩེ་མགོ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། མས་སྣེ་མང་དུ་གྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ཆེ་བ་གཉིས་རྩ་དབུ་མར་ཟུག་ཅིང་གཞན་རྣམས་འོག་སྒོ་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་རྩ་དེ་གསུམ་ཀ་ཡོ་འཁྱོག་མེད་པ་དྲང་ཞིང་སྙོམ་པ་གདུང་བཏང་བ་བཞིན་ཐལ་ལེ་ཡོད་པར་བསམ། གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་དངོས་ལ་བཞི། གཞུ་ལྟར་དགུག་པ། མདའ་ལྟར་འཕང་བ། བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའོ། །དང་པོ་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི། སྟེང་རླུང་སྣ་བུག་ནས་རྔུབས་ལ་དབུགས་མར་ཐུབ་ཐང་དུ་མནན་ནོ། །གཉིས་པ་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི། ནང་དུ་མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་ལ་ཐུབ་ཐང་དུ་རྒྱངས་རྒྱངས་ལན་འགའ་འཕང་ངོ་། །གསུམ་པ་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་ནི། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ཁ་སྦྱར་དབུ་མའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ཐུབ་ཐང་བཟུང་ངོ་། །བཞི་པ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི། རླུང་དེ་ཉིད་ཨ་ཝ་
21-31-37b
དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡར་འཐེན་ཅིང་ཚངས་བུག་ལ་ཐུག་པར་དྲང་། མར་མནན་ཞིང་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་མནན། དེ་ལྟར་སྦྱང་ངོ་། །རླུང་མ་སྦྱངས་ན་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གང་ཡང་གནད་དུ་མི་ཆུད་པས་རླུང་རང་དབང་དུ་འདུ་བར་འབྱོངས་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་དངོས་ལའང་གཉིས། འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་དང་འཕོ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་ནི། སྤྱིར་ཉེ་རིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་གཞན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟགས་བཞིའི་མཐོང་བ་གསལ་བྱེད་འོད་ཉམས་པ་ཞེས་མིག་བཙིར་བས་འོད་མེད་པ་དང་། ཐོས་བྱེད་དབང་པོ་སྒྲ་ཉམས་པ་ཞེས་རྣ་བ་གཉིས་བཀག་ནས་ལག་མཐིལ་གྱིས་མནན་པས་འུར་སྒྲ་མེད་པ་དང་། གནམ་སའི་ཀ་གདུང་ཆག་པ་ཞེས་ལག་ངར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་བལྟས་པས་མཁྲིག་མའི་འོག་ནས་བར་ཆད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་མི་རེང་ལངས་པ་ཞེས་ལག་པ་གཉིས་སོར་མོ་སྦྱར་ནས་བཏེག་པས་མཛུབ་མོ་གཞན་རྣམས་མི་འགུལ་བར་སྲིན་མཛུབ་གཉིས་འགུལ་བ་རྣམས་ཏེ་བཞི་འཛོམས་ན་ངེས་པར་འཆི་ལ། རེ་རེ་ཙམ་འཆི་བསླུ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བཟློག་ནུས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ནད་ཀྱིས་མ་བཏབ་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་དངོས་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕོ་བ། འབྲིང་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ། 
21-31-38a
ཐ་མ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སེམས་ཉིད། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་སེམས་དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས། བར་དུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། ཐ་མ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་སྐྱེ་འཆིའི་མིང་མེད། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྟོང་པར་ཤེས། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་

【现代汉语翻译】
观想：将两根白色独股绳，上端从鼻孔插入，下端分成多股，两根较粗的插入中脉，其余插入下方的两个孔，这三根脉都要正直平稳，像拉直的梁柱一样。
第二，修习气功分为四种：如弓般弯曲，如箭般射出，如瓶般充满，如轮般旋转。
第一，如弓般弯曲：从鼻孔吸入上行气，然后用力向下压。
第二，如箭般射出：当无法忍受时，从两个鼻孔用力向外射出几次。
第三，如瓶般充满：压住上行气，吸入下行气，闭口，将气充满中脉，然后尽力屏住。
第四，如轮般旋转：将气向上提入阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི，梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：无垢者）脉中，使其到达梵穴并拉直。向下压，在脐下滚动。就这样修习。
如果不修习气功，那么迁识和夺舍都无法掌握要领，因此熟练地控制气非常重要。
第二，关于实际的迁识，也分为两种：观察死亡征兆和实际的迁识。
第一，观察死亡征兆：一般来说，近期的、远期的、外在的、内在的和秘密的死亡征兆都可以从其他地方得知。特别地，有四种征兆：‘显现光明消失’，即闭上眼睛也看不到光；‘听觉功能消失’，即堵住双耳，用手掌按压，听不到嗡嗡声；‘天地栋梁断裂’，即抬起手臂看天空，太阳穴下方出现障碍；‘魔鬼的独脚站立’，即双手合十举起，其他手指不动，只有无名指动。如果这四种征兆都出现，那么肯定会死亡。如果只出现一两种，可以通过死亡赎罪和长寿法等缘起法来扭转。即使没有生病，也要观察这些征兆，这非常重要。
第二，实际的迁识分为三种：上等根器者自然迁识，中等根器者通过道路迁识，下等根器者通过狮子奋迅印强行迁识。
第一，上等根器者自然迁识：无生无死的自性心。迁识者和所迁之境无二无别，此心最初不是由因缘所生，中间没有在任何地方成立，最终也不会到任何地方。没有生灭，恒常存在，因此没有生死的名称。要知道轮回和涅槃都是心，要知道心是空性，要知道空性是法身。

【English Translation】
Visualization: Imagine two white single-stranded cords, with the upper ends inserted into the nostrils, and the lower ends divided into multiple strands. The two thicker strands are inserted into the central channel (Uma), and the rest are inserted into the two lower orifices. All three channels should be straight and stable, like a straightened beam.
Second, the practice of breath control is divided into four types: bending like a bow, shooting like an arrow, filling like a vase, and rotating like a wheel.
First, bending like a bow: Inhale the upper air through the nostrils and then press down forcefully.
Second, shooting like an arrow: When it becomes unbearable, forcefully shoot the air out from both nostrils several times.
Third, filling like a vase: Press down the upper air, inhale the lower air, close the mouth, fill the central channel (Uma) with air, and then hold it as long as possible.
Fourth, rotating like a wheel: Draw the air up into the Avadhuti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི，梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：The Immaculate One) channel, straightening it until it reaches the Brahma aperture. Press down and roll it below the navel. Practice in this way.
If you do not practice breath control, you will not be able to grasp the essentials of transference of consciousness (迁识) and entering another's body (夺舍), so it is very important to become proficient in controlling the air at will.
Second, regarding the actual transference of consciousness, there are also two types: observing the signs of death and the actual transference of consciousness.
First, observing the signs of death: In general, the near, far, external, internal, and secret signs of death can be learned from other sources. In particular, there are four signs: 'The light of manifestation disappears,' meaning that even when you close your eyes, you cannot see light; 'The function of hearing disappears,' meaning that when you block your ears and press with your palms, you cannot hear a buzzing sound; 'The pillars of heaven and earth collapse,' meaning that when you raise your arms and look at the sky, there is an obstruction below the temples; 'The demon's one-legged stance,' meaning that when you join your hands and raise them, the other fingers do not move, but the ring fingers move. If all four signs appear, then death is certain. If only one or two appear, they can be reversed through interdependent practices such as death redemption and longevity practices. Even if you are not sick, it is important to observe these signs.
Second, the actual transference of consciousness is divided into three types: the superior faculties naturally transfer consciousness, the intermediate faculties transfer consciousness through the path, and the inferior faculties forcibly transfer consciousness through the Lion's Leap Mudra.
First, the superior faculties naturally transfer consciousness: The self-nature mind is without birth or death. The one who transfers consciousness and the object of transference are non-dual. This mind is not born from causes and conditions in the beginning, does not exist anywhere in the middle, and does not go anywhere in the end. It has no birth or cessation, and exists continuously, so there is no name of birth or death. Know that samsara and nirvana are mind, know that mind is emptiness, and know that emptiness is the Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡང་མིང་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ། རིག་པ་མ་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་དུག་ལྔ་རང་དག་རང་སར་གྲོལ་བས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་འབྱུང་བཞི་ལས་གཡར་བ་རང་སར་ལ་བཞག་ནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཡལ་བ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་བུམ་པ་ཆག་པའི་ཚེ་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་གྲོལ་མ་ཐག་རང་སེམས་དང་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་པར་རང་གྲོལ་བ་དེ་ནི་དབང་པོ་རབ་རང་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཕོ་བའི་དམིགས་ལུང་སོགས་མི་
21-31-38b
དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་ལ་བཞི། སྐུ་བཞི་ཕྱག་རྒྱར་འཕོ་བ། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཕོ་བ། ཐུགས་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཕོ་བ། ས་བོན་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ལ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཕོ་བ་ནི། འཆི་རྟགས་རྫོགས་ཤིང་འཆི་བར་ཤེས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་སུ་བཏང་། གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། འཆི་བ་ལ་མི་འཚེར་བར་བྲོད་པ་སྐྱེད། ལུས་བསྲང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ། མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པར་དམ་བཅས་ལ། རིག་པ་ལྟེ་བ་ནས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་རྔུབས་ནས་བསྡུས་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ཚངས་བུག་ནས་བཏོན་ལ་མདུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་བོར་ནས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཕོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་ཞིང་བཀྲ་བ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ རྩིབས་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་འབྲུ་དེ་རྣམས་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་
21-31-39a
འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསམ། རང་གི་ཁོང་པར་རྩ་གསུམ་གསལ་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་ཕུང་པོ་ཟོམ་སྟོང་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། ཚངས་བུག་སྐྱ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་མ་ཐག །མདུན་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་ཚངས་བུག་ཏུ་ཕོག་པས། རང་རིག་འོད་ཟེར་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ངང་ལ་ཡུན་དུ་གནས། འདི་ནི་གསུང་ལ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་ཐུགས་ཐིག་ལེ་ལ

【现代汉语翻译】
通过体验空性而解脱，轮回与涅槃自然解脱，法身也只是一个名称，没有实体的存在。觉性融入法界，五毒自然清净，在自身解脱，就像木柴烧尽的火焰一样，脱离了因缘。修习大悲心的瑜伽士，将身体从四大假借来的归还于四大，心性融入法界自解脱的境界。例如，瓶子里的虚空和外面的虚空，看起来是不同的，但是当瓶子破碎时，瓶子里的虚空和外面的虚空就没有分别了。瑜伽士一旦脱离了肉体的束缚，自心和法身就没有分别，自然解脱，这就是根基极佳者自然迁识，因此不需要迁识的诀窍等。
第二，根基中等者通过道路迁识，有四种：将身迁入四身手印，将语迁入字轮，将意迁入明点法身，将种子字迁入一字。
第一，将身迁入手印：当死亡的征兆圆满，知道自己要死亡时，向上师三宝供养，向六道众生布施，将财物和用具用于会供，对任何事物都没有执着，彻底断绝牵挂，不畏惧死亡，生起欢喜心，端正身体，在面前的虚空中迎请大悲尊以光身的形象显现，供养并以强烈的虔诚心祈祷，发誓永不分离，一心一意地跟随。从脐轮开始，将觉性与气息一同吸入，通过中脉，从梵穴中放出，投向面前大悲尊的心间。这样做了之后，舍弃血肉之躯，获得彩虹般的身体，在大悲尊的净土中成佛。
第二，将语迁入字轮：在面前的虚空中，观想六字真言（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡 嘛呢 呗美 吽）的字轮，清晰而明亮，颜色是黄色，有六个辐条，在六个辐条的中心是 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思： 舍），六个辐条上是 ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ （藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡 嘛呢 呗美 吽）这六个字，这些字是白色且闪耀的，发出光芒。观想自己的体内三脉清晰，或者观想自己的身体如同空心的芦苇。当梵穴刚一打开，面前的咒语光芒带着种子字射入梵穴，自明的觉性缠绕着光芒，从梵穴中出来，融入六字真言的字轮中，安住在语的字轮之中。这是迁语的诀窍。
第三，将意迁入明点法身

【English Translation】
Through experiencing emptiness and attaining liberation, samsara and nirvana are naturally liberated, and the Dharmakaya is merely a name without any substantial existence. When awareness dissolves into the Dharmadhatu, the five poisons are naturally purified and liberated in their own place, just like a fire that goes out when the firewood is exhausted, free from causes and conditions. A yogi who practices great compassion relinquishes the body borrowed from the four elements back to the four elements, and the mind dissolves into the state of self-liberation in the Dharmadhatu. For example, the space inside a vase and the space outside appear to be different, but when the vase breaks, the space inside and outside are indistinguishable. As soon as a yogi is freed from the bondage of the body, their own mind and the Dharmakaya become indistinguishable and naturally liberated. This is the natural transference of consciousness for those with excellent faculties, and therefore does not require specific instructions for transference.
Secondly, for those with intermediate faculties, there are four ways to transfer consciousness through the path: transferring the body into the four kayas mudra, transferring speech into the wheel of syllables, transferring mind into the bindu Dharmakaya, and transferring the seed syllable into a single syllable.
First, transferring the body into the mudra: When the signs of death are complete and one knows that death is approaching, offer prayers to the lama and the Three Jewels, give alms to the six realms of beings, use possessions and utensils for tsog offerings, have no attachment to anything, and completely cut off all ties. Do not fear death, but generate joy. Straighten the body, and in the space in front, invite the Great Compassionate One to appear in the form of a light body. Make offerings and pray with intense devotion, vowing to never separate and to follow single-mindedly. Starting from the navel chakra, inhale awareness along with the breath, draw it through the central channel, release it from the Brahma穴 (aperture of Brahma), and project it into the heart of the Great Compassionate One in front. By doing so, one abandons this body of flesh and blood and obtains a rainbow-like body, attaining Buddhahood in the pure land of the Great Compassionate One.
Second, transferring speech into the wheel of syllables: In the space in front, visualize the wheel of six syllables (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओँ मणि पद्मे हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ，Literal Chinese meaning: Om Mani Padme Hum), clear and bright, with a yellow color, and six spokes. In the center of the six spokes is ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ，Sanskrit Devanagari: ह्रीः，Sanskrit Romanization: hrīḥ，Literal Chinese meaning: Hrih), and on the six spokes are the syllables ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओँ मणि पद्मे हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ，Literal Chinese meaning: Om Mani Padme Hum), these syllables are white and shimmering, emitting light. Visualize the three channels in your body as clear, or visualize your body as an empty reed. As soon as the Brahma穴 (aperture of Brahma) is opened, the light of the mantra with the seed syllable shoots into the Brahma穴 (aperture of Brahma), and self-awareness entwines with the light, emerges from the Brahma穴 (aperture of Brahma), and dissolves into the wheel of six syllables, abiding in the state of the wheel of speech. This is the instruction for transferring speech.
Third, transferring mind into the bindu Dharmakaya

--------------------------------------------------------------------------------

་འཕོ་བ་ནི། རང་རིག་པ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་མི་འགྱུར་བར། དེའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་མ་འགགས་པ། ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནི་ཐུགས་ལ་འཕོ་བའོ། །བཞི་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་འཕོ་བ་ནི། རང་རིག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཡར་སྣ་ཁ་ཕྱེས་ལ་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་འཐེན་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་ཡར་སྤར། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཙན་གྱིས་བཏོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་སོགས་རང་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ལོ། །གསུམ་
21-31-39b
པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་བཀག་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་བ་གཉིས་བལྟབ་ལ་བཀག །མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བཀག་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་མཐེ་བོང་གིས་རྣ་བ། མཛུབ་མོས་མིག །གུང་མོས་སྣ་བུག །སྲིན་མཛུབ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གིས་ཁ་བཀག་ཀྱང་རུང་བར་སེམས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འཕེན་པའི་རླུང་ཞེས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཕོ་བར་བཟུང་ལ་བསྲེ། དེ་ཉིད་ཕོ་རླུང་སྒང་དྲིལ་སྟོད་དུ་དྲག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་ཚངས་བུག་ཁ་ཕྱེ་ལ་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གང་བྱས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྐད་ཅིག་ལ་འཕོ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །
༈ ཉིན་ནུབ་ལམ་ཁྱེར།
གསུམ་པ་ཉིན་ནུབ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གཉིས། ཉིན་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ཉིན་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གསུམ། སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ། རྐྱེན་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ་ནི། སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ། སྣང་བ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་སེམས་ཡིན། སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། སེམས་སྟོང་པར་འདུག་པས་
21-31-40a
རྟག་པར་མ་སོང་། སྣང་བ་མ་འགགས་པར་འདུག་པས་ཆད་པར་མ་སོང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཐོང་བ་རྣམས་སྡུག་པ་ལ་ཆགས། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡང་བ་མེད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་ལེགས་མི་ལེགས། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་མི་འཇམ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དགའ་མི་དགའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པ

【现代汉语翻译】
关于‘颇瓦’（འཕོ་བ་，转移意识）的解释：当自身的觉性转化为一颗红色的、如豆粒般大小的‘明点’（ཐིག་ལེ་，bindu，明点），并且这颗明点与内外之气不分离，不被散乱所扰时，在这种状态下，本有的光明不会中断，明点的本质不变，没有边角，这就是‘法身’（ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།，dharmakāya，法身）。这就是‘心间颇瓦’（ཐུགས་ལ་འཕོ་བའོ།）。
第四种，‘字颇瓦’（ཡིག་འབྲུ་ལ་འཕོ་བ་）是：将自身的觉性与气混合，专注于一个白色的‘舍’（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，种子字，大种，大悲心），引导觉性进入中脉（རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་，ava dhuti，中脉），使中脉向上开放，强烈地收紧和提升下方的气，通过气的作用力将‘舍’（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，种子字，大种，大悲心）的本质向上移动，从梵穴（སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་）发出，转移到自己所希望的净土，比如‘大悲尊’（ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་）心间的三十三天等处。
第三种，通过‘狮子奋迅印’（སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་）强制关闭感官之门来进行‘颇瓦’（འཕོ་བ་）是：用两根手指折叠并堵住双耳，用两个拇指堵住嘴巴，如经文所说。或者，按照普遍的‘狮子奋迅’（སེང་གེ་རྣམ་རོལ་）手印，用拇指堵住耳朵，食指堵住眼睛，中指堵住鼻孔，无名指和小指堵住嘴巴也可以。我认为，在保持这些手印的同时，控制上下之气，将气储存在腹部并混合，然后将腹部的气向上推，强烈地向上引导，使气和觉性无二无别，打开梵穴，将觉性毫无牵挂地转移出去。无论采用哪种方法，都不会转生到六道轮回中，而是立即转移到清净的刹土，这是确定无疑的。
正行：日夜取道法
第三，日夜取道法分二：白日取道法，夜晚取道法。
首先，白日取道法分三：安住于显现自解脱，安住于六识自解脱，安住于缘起显现自解脱。
首先，安住于显现自解脱是：不对显现进行取舍，显现的作者是心，心没有可执之处，心安住于空性，因此不会落入常边；显现不会停止，因此不会落入断边。远离常断二边的观点，是大悲观世音的见地。
第二，安住于六识自解脱是：对于眼睛所见的景象，不会因为喜欢而执着，也不会因为不喜欢而嗔恨，而是任其自生自灭。同样，对于耳朵所听到的悦耳或不悦耳的声音，鼻子所闻到的香味或臭味，舌头所尝到的美味或不美味，身体所感受到的舒适或不舒适的触感，以及心中所产生的快乐或不快乐的情绪，都不应产生执着或嗔恨。

【English Translation】
The explanation of 'Phowa' (འཕོ་བ་, Transference of Consciousness): When one's own awareness transforms into a red 'bindu' (ཐིག་ལེ་, bindu, essence) the size of a bean, and this bindu does not separate from the inner and outer winds, and is not distracted by proliferation, in this state, the inherent luminosity is not interrupted, the essence of the bindu remains unchanged, without corners, this is the 'Dharmakaya' (ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།, dharmakāya, Body of Truth). This is 'Phowa in the Heart' (ཐུགས་ལ་འཕོ་བའོ།).
The fourth, 'Letter Phowa' (ཡིག་འབྲུ་ལ་འཕོ་བ་) is: mixing one's own awareness with the wind, focusing on a white 'Hrīḥ' (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, seed syllable, great compassion), guiding the awareness into the central channel (རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་, ava dhuti, central channel), opening the central channel upwards, strongly tightening and lifting the lower wind, using the force of the wind to move the essence of 'Hrīḥ' (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, seed syllable, great compassion) upwards, emitting it from the Brahma aperture (སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་), and transferring it to the pure land of one's choice, such as the Thirty-Three Heavens in the heart of 'Great Compassionate One' (ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་).
The third, forcibly closing the doors of the senses with the 'Lion's Roar Mudra' (སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་) to perform 'Phowa' (འཕོ་བ་) is: folding and blocking the two ears with two fingers, blocking the mouth with two thumbs, as the scripture says. Or, according to the general 'Lion's Roar' (སེང་གེ་རྣམ་རོལ་) mudra, blocking the ears with the thumbs, the eyes with the index fingers, the nostrils with the middle fingers, and the mouth with the ring and little fingers is also acceptable. I think that while maintaining these mudras, controlling the upper and lower winds, storing the wind in the abdomen and mixing it, then pushing the abdominal wind upwards, strongly guiding it upwards, making the wind and awareness inseparable, opening the Brahma aperture, and transferring the awareness without attachment. Whichever method is used, one will not be reborn in the six realms of samsara, but will immediately transfer to the pure lands, this is certain.
Main Practice: Taking the Path in Day and Night
Third, taking the path in day and night is divided into two: taking the path in the daytime, and taking the path in the nighttime.
First, taking the path in the daytime is divided into three: abiding in the self-liberation of appearances, abiding in the self-liberation of the six consciousnesses, and abiding in the self-liberation of arising conditions.
First, abiding in the self-liberation of appearances is: not accepting or rejecting appearances, the creator of appearances is the mind, the mind has nothing to grasp, the mind abides in emptiness, therefore it does not fall into the extreme of permanence; appearances do not cease, therefore it does not fall into the extreme of annihilation. The view that is free from the extremes of permanence and annihilation is the view of Great Compassionate Avalokiteśvara.
Second, abiding in the self-liberation of the six consciousnesses is: for the sights seen by the eyes, not being attached because of liking them, nor hating them because of disliking them, but letting them arise and dissolve on their own. Similarly, for the pleasant or unpleasant sounds heard by the ears, the fragrant or foul smells smelled by the nose, the delicious or unappetizing tastes tasted by the tongue, the comfortable or uncomfortable sensations felt by the body, and all the happy or unhappy emotions that arise in the mind, one should not generate attachment or hatred.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཡང་། ཚོགས་དྲུག་གི་འཛིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་ཡིན། གསུམ་པ་རྐྱེན་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ་ནི། གཉེན་བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བར་འཛིན་པ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྟོང་པ་ལ་ཉེ་འབྲེལ་དང་དྲུང་པོ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་ཤར་རང་གྲོལ། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་ཀྱང་སྡང་བར་འཛིན་པ་རང་སེམས། སེམས་སྟོང་པ་ལ་དགྲ་སྡང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་སྣང་རང་གྲོལ། ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པ། ངོ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ། ཆགས་པ་དང་སྡང་བ། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་
21-31-40b
སུ་སྣང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་སྟོང་པ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་དུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཤར་རང་གྲོལ། དགོས་བྱེད་གསེར་གཡུ་མཐོང་བ་དང་། མི་དགོས་པ་ས་རྡོར་སྣང་བར་མཐོང་ཡང་མཐོང་མཁན་སེམས། སེམས་སྟོང་པ་ལ་དགོས་མི་དགོས་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཏེ། རྐྱེན་སྣང་ཅི་བྱུང་ཡང་ཤར་བ་མ་འགགས། འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་ཡལ་ན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གསུམ། སྲོད་ལ་གཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ནམ་གུང་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཐོ་རངས་གཉིད་སད་ནས་གསལ་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་སྲོད་ལ་གཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གསུམ། གཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་གསུམ། དང་པོ་གཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་བཞག་པ་ནི། གཉིད་བྲོ་ནས་ཟི་ཟི་ཤེས་པ་ཐིབ་ཐིབ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་འཐོར་བ་དེ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡུལ་ལ་བསྡུས་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གཉིད་ལོངས་སྐུར་བཞག་པ་ནི། གཉིད་བྲོ་བའི་ཚེ་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་གཉིད་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་ནི། གཉིད་
21-31-41a
འཐུག་པོ་རྨི་ལམ་མེད་པར་རྟོག་མེད་ལ་ཚོགས་དྲུག་ཀྱང་མ་འགགས་ཤིང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འབྲངས་བར་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི། གཉིད་དང་བསམ་གཏན་འདྲེས་པ་ཡིན་པས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་དབུགས་ཆད་པ་དང་རིག་པ་བརྒྱལ་སངས་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བ་དེ་ངོས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་པས་བར་དོའི་སྣང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་གུང་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་གསུམ། རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་བ། རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ། རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། གཉིད་ལོ

【现代汉语翻译】
一切显现皆是自生自解脱，无论如何显现，又如何解脱？六识的执着皆是心。心的本性空性，即是大悲的禅修。第三，将因缘显现安立为自解脱：即使与亲友相联系，执着于慈爱，也是自己的心。心性本空，亲疏皆不成立，故自生自解脱。即使与敌人相遇，执着于憎恨，也是自己的心。心性本空，敌意亦不成立，故自显现自解脱。无论是宣说或不宣说，认识或不认识，贪恋或憎恨，出生或不出生，喜悦或不喜悦，还是中庸，
21-31-40b
等等一切显现，皆是自己的心。心性本空，一切皆无能成立为能取所取，故自生自解脱。见到所需之物如金玉，见到不需之物如土石，能见者皆是心。心性本空，所需与不需等等一切皆是自生自解脱。无论因缘显现为何，显现皆不间断。若无执着的觉性于自性中消融，即是大悲的行持。如是昼日取为道用，则大悲的证悟便能恒常相续。第二，夜晚取为道用，分为三部分：初夜取睡眠为道用，半夜取梦境为道用，黎明醒来后取光明空性为道用。第一，初夜取睡眠为道用，分为三部分：将睡眠安立为化身、报身、法身。第一，将睡眠安立为化身：当昏昏欲睡，意识模糊时，将涣散的意识收摄集中，专注于一境。第二，将睡眠安立为报身：当昏昏欲睡时，观想自身明观为大悲，于眉间有一白色明点，心不散乱，专注于此。第三，将睡眠安立为法身：
21-31-41a
于深沉睡眠中，无梦，无分别念，六识亦不停止，于此无执着之状态安住，即是法身。若有梦境生起，亦不随之流转，于梦境中安住于自生自解脱的无执状态。此乃睡眠与禅定相融合。如此，临终之时，气息断绝，觉性昏迷后苏醒，光明显现之时，亦不可能不认识，故无中阴之显现，而能于法身中成就。第二，半夜取梦境为道用，亦分为三部分：认识梦境，调伏梦境，于梦境中观修本尊，念诵咒语。第一，认识梦境：入睡后

【English Translation】
All appearances are self-arising and self-liberating. However they arise, and however they are liberated, the clinging of the six consciousnesses is all mind. The essence of mind, abiding in emptiness, is the meditation of Great Compassion. Third, to establish conditioned appearances as self-liberation: even when relating to loved ones, clinging to affection is also one's own mind. Since the nature of mind is empty, neither closeness nor distance is established, hence self-arising, self-liberation. Even when encountering enemies, clinging to hatred is one's own mind. Since the nature of mind is empty, even enmity is not established, hence self-appearance, self-liberation. Whether speaking or not speaking, knowing or not knowing, attachment or hatred, birth or non-birth, joy or non-joy, or equanimity,
21-31-40b
etc., all appearances are one's own mind. Since the nature of mind is empty, none of these can be established as grasper and grasped, hence self-arising, self-liberation. Seeing what is needed, like gold and turquoise, and seeing what is not needed, appearing as earth and stone, the seer is mind. Since the nature of mind is empty, all needs and non-needs are self-arising, self-liberating. Whatever conditioned appearances arise, appearance is unceasing. If the non-clinging awareness dissolves into its own place, that is the conduct of Great Compassion. Thus, by taking the daytime as the path, the realization of Great Compassion is continuous. Second, taking the nighttime as the path has three parts: taking sleep as the path in the early night, taking dreams as the path at midnight, and taking clear light as the path upon awakening at dawn. First, taking sleep as the path in the early night has three parts: establishing sleep as Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་, *sprul sku*, *nirmāṇakāya*, emanation body), Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་, *longs sku*, *saṃbhogakāya*, enjoyment body), and Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, *chos sku*, *dharmakāya*, dharma body). First, establishing sleep as Nirmanakaya: when drowsiness arises and consciousness becomes dull and hazy, gather and concentrate the scattered consciousness, focusing it on a single object. Second, establishing sleep as Sambhogakaya: when drowsiness arises, visualize yourself clearly as Great Compassion, with a white bindu (ཐིག་ལེ་, *thig le*, *bindu*, drop) at the brow, and focus on it without distraction. Third, establishing sleep as Dharmakaya:
21-31-41a
In deep sleep, without dreams, without conceptual thought, and without stopping the six consciousnesses, abide in a state of non-clinging, which is Dharmakaya. If dreams arise, do not follow them, but abide in a state of self-arising, self-liberation, without clinging. This is the blending of sleep and meditation. Thus, at the time of death, when the breath ceases and consciousness faints and awakens, it is impossible not to recognize the clear light that arises, so there is no Bardo (བར་དོ་, *bar do*, *antarābhava*, intermediate state) appearance, and one attains Buddhahood in Dharmakaya. Second, taking dreams as the path at midnight also has three parts: recognizing dreams, training in dreams, and meditating on deities and reciting mantras in dreams. First, recognizing dreams: after falling asleep

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཁར་རྨི་ལམ་ངེས་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བཏང་ཞིང་བསམ་པས། རྨི་ལམ་རྨིས་མ་ཐག་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཅི་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྙམ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱར་རུང་བར་སེམས་ལ། མ་
21-31-41b
བྱས་ཀྱང་བཀའ་འབུམ་དུ་མ་གསུངས་པས་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ངོས་ཟིན་མ་ཐག་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ལུས་ལྷ་སྐུ་འཕགས་པ་དང་ངག་སྔགས་སུ་བསྒྱུར་སྙམ་པས་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲན་ཞིང་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ངོས་མ་ཟིན་ཉིང་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་ནའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཉིན་སྣང་ལས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྔགས་འབད་པ་མེད་པར་དྲན་པ་རྒྱུན་དུ་བྱུང་ན་བར་དོར་མི་དྲན་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོར་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆའི་ལུས་ཙམ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་ལྷ་སྔགས་མི་དྲན་མི་སྲིད་པས་བར་དོར་གྲོལ་ངེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་ནས་གསལ་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རྨི་ལམ་རྨིས་ཙ་ན་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉིད་སད་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་མ་གཏོགས་རྨི་ལམ་གང་རྨིས་ངོས་འཛིན་ཅན་དུ་བདེན་མི་སྲིད་ལ། ཉིན་སྣང་ཡང་སྣང་ཆ་འཁྲུལ་བློ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་དངོས་འཛིན་ཅན་དུ་བདེན་མི་སྲིད་དེ། སེམས་ངོ་བོས་སྟོང་པས་དོན་དམ་དུ་སྣང་ཆ་ལ་འཛིན་མཁན་མེད། སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་རང་རྩལ་རང་མདངས་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པས། སྣང་བ་བརྟགས་
21-31-42a
ན་སྟོང་སེམས་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་། དེ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བས་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར།
བཞི་པ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་བར་དོ་མེད་པར་གྲོལ་བ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་བར་དོ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ནི་གསུམ། ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་སྒྱུ་ལུས། ཡིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་པ་འོད་གསལ། གཉིས་མ

【现代汉语翻译】
首先，为了确保能够识别梦境，需要反复产生强烈的愿望并思考：一旦做梦，立即就能认识到这是梦境并记住它。其次，梦境修习是指：在梦中，不执着于任何事物，即使是微小的颗粒，都要确信这只是自心的幻觉，因此无论做什么都可以。这样，梦中无论出现快乐或痛苦，都会自然显现，自然解脱。此外，如果喜欢，也可以进行化现、转变和净化刹土等活动，并认为这些都像从外部出现一样可以做到。即使不做，因为《噶当宝典》中没有说不做会有过失，所以没有违背誓言的过错。第三，在梦中观修本尊并念诵咒语是指：一旦在梦中认出这是梦境，就想：‘这是梦境，我的身体要转变为本尊的身相，我的语言要转变为咒语。’于是，身体瞬间观想为大悲尊，口中忆念并念诵‘嗡嘛呢贝美吽’（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲花中的珍宝！）。即使没有认出梦境，只要认出这是虚幻的显现，它也是智慧的显现，因此会比白天的显现更加清晰。像这样，如果在梦中毫不费力地忆念本尊和咒语成为习惯，那么在中阴身中不可能不忆念。因为在有中阴身中没有粗大的身体，只有心识显现的身体，所以会比现在清晰百倍千倍，因此不可能不忆念本尊和咒语，所以无需怀疑一定能在中阴身中获得解脱。第三，黎明醒来后将光明空性融入道用是指：做梦时，梦境似乎是真实的，但醒来后，一切都如无根之木，显现为空明，不可能将所做的梦执着为真实。白天的显现也只是虚幻的念头，不可能执着为真实。因为心的自性是空性的，所以在胜义谛中没有执着显现的主体。显现的自性本来就是空性的，只是在空性的自性中显现出光明。因此，观察显现是空性的，观察心也是空性的。这两者本体是空性的，但显现是光明的，所以是空明双运。显现和心识无二无别，显现为空明双运的智慧是大悲尊的密意。
第四，上、中、下三种根器的修行方法分为三类：上等根器者无需经历中阴身即可获得解脱；中等根器者在中阴身中获得解脱；下等根器者则修持临终时的窍诀。首先，上等根器者无需经历中阴身即可获得解脱的窍诀有三种：将身体观想为本尊的身相，即幻身；将意观想为大悲尊的心，即光明；以及二者不分离的修法。

【English Translation】
Firstly, to ensure that dreams are recognized, repeatedly generate a strong desire and think: 'As soon as I dream, I will immediately recognize that it is a dream and remember it.' Secondly, dream practice means: In the dream, do not cling to anything, not even a tiny particle, and be certain that it is just a delusion of your own mind, so whatever you do is permissible. In this way, whether happiness or suffering arises in the dream, it will naturally appear and naturally dissolve. Furthermore, if you like, you can also perform manifestations, transformations, and purification of buddha-fields, and think that these can be done as if they arise from the outside. Even if you don't do them, there is no fault of breaking vows because the 'Kadampa Treasure' does not say that there is a fault in not doing them. Thirdly, to visualize deities and recite mantras in a dream means: As soon as you recognize that it is a dream, think: 'This is a dream, my body should be transformed into the body of a deity, and my speech should be transformed into mantras.' Then, instantly visualize your body as Avalokiteśvara and remember and recite 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： Om! Jewel in the Lotus!). Even if you do not recognize the dream, if you recognize that it is an illusory appearance, it is still a manifestation of wisdom, so it will be much clearer than the daytime appearance. In this way, if the effortless remembrance of deities and mantras becomes a habit in dreams, then it is impossible not to remember them in the bardo. Because in the bardo of existence there is no coarse body, only a body of mental appearances, it will be a hundred or a thousand times clearer than now, so it is impossible not to remember deities and mantras, so there is no need to doubt that you will definitely be liberated in the bardo. Thirdly, carrying clarity and emptiness into the path after waking up at dawn means: When dreaming, the dream seems real, but after waking up, everything appears as groundless and rootless, as clarity and emptiness, and it is impossible to cling to the dream as real. The daytime appearances are also just illusory thoughts, and it is impossible to cling to them as real. Because the nature of the mind is emptiness, there is no subject that clings to appearances in ultimate truth. The nature of appearances is originally emptiness, and only the luminosity of emptiness manifests. Therefore, examining appearances is emptiness, and examining the mind is also emptiness. Both of these are empty in essence, but clear in appearance, so they are the union of emptiness and clarity. The inseparability of appearances and mind, the appearance of the wisdom of the union of clarity and emptiness, is the intention of Avalokiteśvara.
Fourthly, the methods of practice for the three types of faculties—superior, intermediate, and inferior—are divided into three categories: those of superior faculty who attain liberation without experiencing the bardo; those of intermediate faculty who attain liberation in the bardo; and those of inferior faculty who practice the instructions for the moment of death. Firstly, the instructions for those of superior faculty who attain liberation without experiencing the bardo are threefold: visualizing the body as the body of a deity, which is the illusory body; visualizing the mind as the heart of Avalokiteśvara, which is clear light; and the practice of the two being inseparable.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཟུང་འཇུག་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཁྱབ་ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཡིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། རང་སེམས་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་
21-31-42b
རང་བྱུང་རང་གསལ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷག་གེ་བའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ནི། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བདག་མ་གྲུབ། བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་མ་གྲུབ། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་པ་ཙམ་དུའང་འཛིན་པ་མེད། ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་འོད་གསལ་བ་དེ་གཉིས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པས། བར་དོ་མེད་པར་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རབ་བར་དོ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་ནི་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ཕུང་པོ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ནི་ལྷའི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དུ་གཞུག་སྟེ། བཅོས་མིན་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་གདོད་ནས་ལྷར་གྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ང་རྒྱལ་བསྟེན། ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བཅོས་མིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འབད་
21-31-43a
རྩོལ་མེད་པར་བསྟེན། ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་བདེ་སྟོང་རྟོག་མེད་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སོམ་ཉི་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བསྟེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བཟློག་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟེན་པར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་བཅོས་མིན་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ལྷའི་སྐུ་མི་གསལ་བ་གསལ་བཏབ། འཆི་བ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད། འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བཤམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་བཀྲམ་པ་ལ། དེ་ལ་མིག་བལྟས་ལ་གསལ་བ

【现代汉语翻译】
修习唯一明点（藏文：ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་，梵文：eka-bindu，梵文罗马拟音：eka-bindu，汉语字面意思：唯一明点）是双运（藏文：ཟུང་འཇུག་）和三者的开端，将身体观想为本尊身（藏文：ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་），这是幻身（藏文：སྒྱུ་ལུས་）的教导：观想在自己平凡之心的中央，于月轮之上，有一个白色的赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。从那赫利（藏文：ཧྲཱིཿ）发出光芒，从自己的头顶到脚底遍布，身体的遮蔽得以净化，转变为大悲尊（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ）的身相，这身相清晰却无从捉摸，如同镜中的影像；显现却无自性，如同空中的彩虹。生起这样的观想。
第二，将意观想为大悲尊（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ）的心，这是光明（藏文：འོད་གསལ་）的教导：让自心处于原本未被改造、自然生起、自然明亮、坦然澄澈的状态中，心性（藏文：སེམས་ཉིད་）自然光明，是远离戏论的法身（藏文：ཆོས་སྐུ）境界。
第三，无二唯一明点（藏文：གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་）是双运（藏文：ཟུང་འཇུག་）的教导：没有能修的自我，没有所修的对境，没有修行的本体。甚至对没有这些的观念也不执着。原本如是，不加改造，显现为空性，本尊身（藏文：ལྷ་སྐུ་）如幻如化。其本体自然光明，这两者如同太阳和光芒一般，不离俱生双运（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཟུང་འཇུག་）的自性，通过反复练习，获得稳固的定解。这样，就能在中阴（藏文：བར་དོ་）阶段之前证得法身（藏文：ཆོས་སྐུ），这是上等根器者在中阴（藏文：བར་དོ་）阶段之前解脱的修行方法。
第二种是中等根器者在中阴（藏文：བར་དོར་）阶段解脱的修行方法，有三种：首先，在禅定中，将五蕴（藏文：ཕུང་པོ་）观想为本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ）的身相，从而舍弃对平凡身体的执着，这是将本尊（藏文：ལྷ）的显现融入自相续。对未经改造的自身五蕴（藏文：ཕུང་ཁམས་）从一开始就已是本尊（藏文：ལྷར་གྲུབ་པ་）深信不疑，生起我慢。舍弃对平凡语言的执着，修持大悲尊（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ）的六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ་），声音空性，咒语的自声不可摧毁，是那达（梵文：nāda）的自性，风和咒语无二无别，从一开始就是如此，对此生起不造作的定解，毫不费力地修持金刚诵（藏文：རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་）。
舍弃对平凡之意的执着，对乐空不二、无分别、深邃明澈的智慧法身（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་）生起定解，确信大乐（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ་）原本就是自心。消除怀疑，将法性（藏文：ཆོས་ཉིད་）的显现融入意中。像这样，转变身语意三门平凡的显现和执着，修持大悲尊（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ）的身语意，那么，大悲尊（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ）的身语意就会自然显现。
第二，在临终中阴（藏文：འཆི་ཁ་བར་དོ་）阶段，如果本尊（藏文：ལྷའི་སྐུ་）的身相不够清晰，就使其清晰。对死亡生起无畏之心。在临终疾病缠身时，供养三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བཤམ）。将大悲尊（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ）的画像摆放在面前，眼睛注视着画像，使其清晰。

【English Translation】
Meditating on the single bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་, Sanskrit: eka-bindu, Romanized Sanskrit: eka-bindu, Literal meaning: single point) is the beginning of union and the three. Meditating on the body as the deity's form is the instruction of the illusory body: Visualize in the center of your ordinary heart, on top of a lunar disc, a single white hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit: hrīḥ, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ). From that hrīḥ, light radiates, pervading from the crown of your head to the soles of your feet, purifying the obscurations of the body, transforming into the form of Mahākaruṇā (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ), which is clear but cannot be grasped, like a reflection in a mirror; appearing but without inherent existence, like a rainbow in the sky. Generate such a visualization.
Second, meditate on the mind as the heart of Mahākaruṇā (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ), which is the instruction of clear light: Let your mind remain in its original, uncorrected, naturally arising, naturally clear, and utterly transparent state, the nature of mind naturally luminous, the dharmakāya (Tibetan: ཆོས་སྐུ) free from elaboration.
Third, non-dual single bindu (Tibetan: གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་) is the instruction of union: There is no established self of the meditator, no established object of meditation, no established essence of meditation. There is no grasping even at the mere absence of these. Originally as it is, without correction, appearance is emptiness, the deity's form is like an illusion. Its essence is naturally luminous, these two, like the sun and its rays, are inseparable from the nature of co-emergent union, gaining familiarity and stability without wavering from it. Thus, one attains buddhahood in the dharmakāya (Tibetan: ཆོས་སྐུ) without an intermediate state, which is the path for those of the highest faculty to take hold of without an intermediate state.
The second is the path for those of intermediate faculty to liberate in the bardo (Tibetan: བར་དོར་), which has three aspects: First, in samādhi, visualize the aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་) as the form of the yidam deity (Tibetan: ཡི་དམ་ལྷ), thereby abandoning attachment to the ordinary body, which is to introduce the appearance of the deity into the continuum. Have unwavering conviction that one's own uncorrected body, aggregates, and elements are from the beginning established as the deity, and cultivate pride. Abandon attachment to ordinary speech, practice the six-syllable mantra of Mahākaruṇā (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ), sound is emptiness, the self-sound of the mantra is indestructible, the nature of nāda, wind and mantra are inseparable, from the beginning, generate uncorrected conviction in this, effortlessly practice vajra recitation (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་).
Abandon attachment to ordinary mind, generate conviction in the dharmakāya (Tibetan: ཆོས་སྐུ) of bliss and emptiness, non-conceptual, profound clarity, great bliss is originally one's own mind. Eliminate doubt, introduce the appearance of dharmatā into the mind. Thus, by reversing the ordinary appearances and attachments of the three doors, practicing the body, speech, and mind of Mahākaruṇā (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ), then the body, speech, and mind of Mahākaruṇā (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ) will naturally manifest.
Second, in the death bardo (Tibetan: འཆི་ཁ་བར་དོ་), if the deity's form is not clear, make it clear. Generate fearlessness towards death. When afflicted by terminal illness, make offerings to the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བཤམ). Display a painted image of Mahākaruṇā (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ) in front, gazing at it with eyes, making it clear.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏབ། ངག་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཤིང་གྲགས་སྟོང་དུ་གསལ་བཏབ། རང་གཞན་གྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལའང་ཆགས་པ་མི་བྱ། རྫས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གསོག་ཏུ་བཏང་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་བག་ཆགས་སད་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལུས་འདི་བོར། ཕྱི་མ་མ་བླང་བའི་སྲིད་པ་བར་དོར་ལུས་ཐུགས་རྗེ་
21-31-43b
ཆེན་པོའི་སྐུ །ངག་གསུང་། ཡིད་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་ངེས་པ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་དེས། དུས་ཀུན་ཏུ་བདག་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམས་ཤིང་དགེ་བའི་བསྐུལ་མ་གདབ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཆོས་ཉིད་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་བྱ། འཆི་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད། རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཏང་། རིག་པ་ལས་སུ་རུང་བས་ལྷ་མི་འདོད་རིམ་གྱིས་ལུས་བླངས་ནས་ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱའོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལམ་ཁྱེར་འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདམས་པའོ། །
༈ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ།
གཉིས་པ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའང་གཉིས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་གསུམ། རྩ་སྦྱོང་བ། རླུང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་རྩ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། རྩའི་གནས་བསྟན་པ། མིང་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ། རྩ་སྦྱོང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་རྩའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་
21-31-44a
བསྟན་པ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དམར་པོས་བསྐོར་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་མཐིང་གས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་རྩའི་མིང་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དབུས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོ། གཡས་སུ་རོ་མ་མཐིང་ག །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དམར་པོ། དེ་ཡང་གཡས་པ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། གཡོན་པ་ལ་སྟོང་པ། དབུས་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གཡས་ལོངས་སྐུ །གཡོན་སྤྲུལ་སྐུ །དབུས་སུ་ཆོས་སྐུའོ། །ར

【现代汉语翻译】
然后，口中念诵六字真言，并将其观想为声音和空性。不要执着于自己和他人的眷属和财富。将所有物品和用具用于积累资粮。身、语、意与大悲尊的身、语、意无二无别，不离不弃地依止。第三，在中阴阶段，继续保持这种禅定，当习气苏醒时，将大悲尊的身相作为果来实现。也就是说，舍弃此身，在尚未受生的中阴阶段，身体必定解脱为大悲尊的身相，语言解脱为语，意识解脱为意。这是中等根器者在中阴阶段成佛的教导。第三，下等根器者的临终迁识的教导是：下等根器者，应当时刻想着自己不知何时会死，死亡时任何人都无法幸免于难，并反复进行善的策励。在任何情况下，都要坚定地将身体观为本尊，语言观为咒语，意识观为法性。在临终时，生起前往菩提道的渴望。将意识投向虚空的尽头，投向极乐净土。意识可以随意取舍，依次受生为天人，最终成佛。这是下等根器者的临终迁识的教导。
接下来是下门大乐。
第二，下门大乐也分为两种：自身方便和他人之身方便。第一，自身方便又分为三种：调理脉、调理气、调理明点。第一，调理脉又分为三种：指示脉的位置、了解脉的名称和意义、实际调理脉。第一，指示脉的位置：顶轮大乐轮，三十二脉瓣的中央，有白色“హం (藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音haṃ，种子字)”字头朝下，周围环绕着白色六字真言。喉轮受用轮，十六脉瓣的中央，有红色“ཨཱཿ (藏文，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音āḥ，种子字)”字，周围环绕着红色六字真言。心轮法轮，八脉瓣的中央，有深蓝色“ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字)”字，周围环绕着深蓝色六字真言。脐轮化身轮，六十四脉瓣的中央，有一个颜色各异的“ཨོཾ (藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，种子字)”字，周围环绕着颜色各异的六字真言。
第二，了解脉的名称和意义：中脉，白色阿瓦都帝；右脉，蓝色罗玛；左脉，红色江玛。右脉产生乐，左脉产生空，中脉产生无二。这些也是三身的自性：右脉是报身，左脉是化身，中脉是法身。

【English Translation】
Then, recite the six-syllable mantra in your mouth, and visualize it as sound and emptiness. Do not be attached to your own and others' retinues and wealth. Dedicate all items and utensils to accumulating merit. Body, speech, and mind should be inseparable from the body, speech, and mind of the Great Compassionate One, and rely on them without separation. Third, in the bardo state, continue that samadhi, and when the karmic imprints awaken, manifest the form of the Great Compassionate One as the result. That is, abandoning this body, in the bardo state before taking rebirth, the body will surely be liberated into the form of the Great Compassionate One, speech into speech, and mind into mind. This is the teaching for those of medium capacity to attain enlightenment in the bardo state. Third, the teaching on transference of consciousness at the time of death for those of lower capacity is: Those of lower capacity should always think that they do not know when they will die, and that no one can escape death, and repeatedly engage in virtuous encouragement. In all circumstances, firmly visualize the body as the deity, speech as mantra, and mind as the nature of reality. At the time of death, generate the desire to go to the path of enlightenment. Cast the consciousness to the end of the sky, to the Pure Land of Sukhavati. The consciousness can be taken and abandoned at will, gradually taking rebirth as gods and humans, and finally attaining enlightenment. This is the teaching on transference of consciousness at the time of death for those of lower capacity.
Next is the Great Bliss of the Lower Gate.
Second, the Great Bliss of the Lower Gate is also divided into two: one's own body with skillful means and another's body with skillful means. First, one's own body with skillful means is further divided into three: training the channels, training the winds, and training the bindus. First, training the channels is further divided into three: indicating the location of the channels, understanding the names and meanings of the channels, and actually training the channels. First, indicating the location of the channels: In the center of the great bliss wheel at the crown, with thirty-two petals, there is a white 'హం (Tibetan, Devanagari haṃ, Romanized Sanskrit haṃ, seed syllable)' letter facing downwards, surrounded by the white six-syllable mantra. In the center of the enjoyment wheel at the throat, with sixteen petals, there is a red 'ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari āḥ, Romanized Sanskrit āḥ, seed syllable)' letter, surrounded by the red six-syllable mantra. In the center of the dharma wheel at the heart, with eight petals, there is a dark blue 'ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, seed syllable)' letter, surrounded by the dark blue six-syllable mantra. In the center of the emanation wheel at the navel, with sixty-four petals, there is a multi-colored 'ཨོཾ (Tibetan, Devanagari oṃ, Romanized Sanskrit oṃ, seed syllable)' letter, surrounded by the multi-colored six-syllable mantra.
Second, understanding the names and meanings of the channels: The central channel, the white Avadhuti; the right channel, the blue Roma; the left channel, the red Kyangma. The right channel generates bliss, the left channel generates emptiness, and the central channel generates non-duality. These are also the nature of the three kayas: the right channel is the sambhogakaya, the left channel is the nirmanakaya, and the central channel is the dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་རྩ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཟུག །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་ཟུག་པ་ནང་གྲོ་སོག་གི་སྦུབས་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྩ་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་ས་ལ་བཙུག །མིག་གཉིས་གྱེན་ལ་བཟློག་སྟེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་གྱེན་དུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡར་ཧཱུྃ་མེ་ལྟར་འབར་བ་
21-31-44b
བཅུག་ལ། སླར་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་བསྐོར་ཏེ་དབབ་བོ། །དེ་ཡང་ཡར་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་དྲང་། མར་འབེབ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ལ་བསྐྱོན་ལ་དབབ་བོ། །དེ་ལ་རླུང་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་ཤེས་པ་རྩའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྙམ་པའོ། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐད་ཅིག་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། རླུང་བཟུང་བ། རླུང་སྦྱོང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་རླུང་བཟུང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མོས་པར་བྱས་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་རང་གི་རྐང་མཐིལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་ན་འདུག་པར་བསམ་ལ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྡམ། པུས་མོ་ལྟོ་བ་ལ་སྦྱར། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྨྱུག་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གཉིས་ལ་རིག་པ་ཡར་གཏད་མར་གཏད་བྱའོ། །དེ་ནི་རླུང་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། ཕྱི་ལ་ཐུབ་ཐང་བསྲིངས་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང་། ནང་དུ་ཐུབ་ཐང་རྔུབས་ལ་གཞུ་ལྟར་དགུག །བར་དུ་ཐུབ་ཐང་བཟུང་ལ་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ། རྗེས་ལ་ཧ་དྲག་ལ་རིང་བ་བཏོན་ལ་རླུང་རོ་འདོན་ནོ། །དེ་ཡང་
21-31-45a
རླུང་འཛིན་པའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕོ་རླུང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་བ་ལས་རླུང་ཡིན་པས་དེ་ལ་རླུང་མི་བཟུང་། བཟུང་ན་སྐྱོན་ཅན་འོང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་བཟུང་ན་མོ་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོས་བཟུང་བ་ནི། གོང་ལྟར་རླུང་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བར་འདུག་པའི་དུས་ན་རླུང་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཞ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཆོས་སྐུའི་རླུང་འདྲེས་ཏེ་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལའང་གསུམ། ཐིག་ལེ་ངོས་བཟུང་བ། ཐིག་ལེ་དབབ་པ། ཐིག་ལེ་དགྲམ་པའོ། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ནས་གོ

【现代汉语翻译】
这三条脉汇聚于一点，上端插入顶轮，下端插入脐下四指处，如同内里的空心管状物。第三是修习脉：身体采取跏趺坐姿势，双手握拳按在地上，双眼向上翻，从脐轮（化身轮）向上，将吽（ཧཱུྃ，hūṃ）字如火焰般注入中脉之中，然后从顶轮向下，左右环绕降下。向上引导时，用吽（ཧཱུྃ，hūṃ）字引导；向下引导时，用气息推动下降。达到风调柔的程度，就是感觉智慧融入脉中。刹那间生起乐空之体验。第二是修习风，分为三部分：持风、调风、认识智慧之风。第一是持风：观想自己刹那间变为大悲尊，双脚脚底踩在地上，观想自己的脚底位于风轮之上，如拉满的弓，然后压制上风，收紧下风，膝盖贴近腹部，双手左右交叉抱住双脚，将意识注入如阿瓦杜提（梵文：Avadhūta，无所牵挂的苦行者）般的中等粗细的竹竿中，将觉知向上对准顶轮的 ཧཾ（haṃ）字，向下对准脐轮的 ཨཾ（aṃ）字。这就是持风。第二是调风：向外伸展身体，如射箭般；向内收缩身体，如拉弓般；中间屏住呼吸，如瓶子般充满；最后发出强而长的哈（ཧ་，ha）声，呼出浊气。在持风的时候，如果右鼻孔有气息流动，这是属于烦恼之气的丈夫之风，不要持这种风，如果持了会有过失。如果左鼻孔有气息流动时持风，这是属于智慧之气的女人之风，会生起智慧。如果两个鼻孔都有气息流动，这是法身，要认识法身。第三是认识智慧之风：如上所述，多次修习风。之后，当风和心都不动摇时，就是风调柔的时候。所有的烦恼都潜伏下来，智慧之风和法身之风融合，风和心安住在法性光明之中，这就是要修习的。第三是修习明点，也分为三部分：认识明点、降下明点、散布明点。第一是认识明点：刹那间观想自己为本尊瑜伽，然后……

【English Translation】
These three channels converge at a single point, with the upper end piercing the crown of the head and the lower end piercing about four finger-widths below the navel, resembling the hollow tube of an inner grain stalk. The third is training the channels: sit in the vajra posture, make fists with your hands and press them into the ground, turn your eyes upwards, and from the navel chakra (the wheel of manifestation), upwards into the central channel, inject the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ) like a blazing fire. Then, from the crown of the head downwards, circling from the left and right, bring it down. When drawing it upwards, guide it with Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ); when bringing it down, use the breath to propel it downwards. The measure of mastering the wind is when you feel that awareness has entered the channel. A moment of bliss and emptiness arises. The second is training the wind, which has three parts: holding the wind, training the wind, and recognizing the wind of wisdom. The first is holding the wind: instantly generate yourself as Great Compassion, place the soles of your feet on the ground, and imagine that the soles of your feet are resting on a wind mandala like a drawn bow. Then, suppress the upper wind, restrain the lower wind, bring your knees to your abdomen, and cross your hands to embrace your feet. Insert awareness into something like a medium-sized bamboo cane of an Avadhūta (梵文：Avadhūta，无所牵挂的苦行者). Direct your awareness upwards towards the syllable Haṃ (ཧཾ) at the crown of your head and downwards towards the syllable Aṃ (ཨཾ) at the navel. This is holding the wind. The second is training the wind: stretch out fully, like shooting an arrow; inhale fully, like drawing a bow; in between, hold your breath fully, like filling a vase; afterwards, exhale a strong and long Ha (ཧ་，ha) sound to release the stale air. When holding the wind, if the air flows through the right nostril, it is the male wind of afflictions, so do not hold that wind, as it will cause problems if held. If the air flows through the left nostril, holding the wind will bring forth the female wind, which is called the wind of wisdom, and wisdom will arise. If the air flows through both nostrils, it is the Dharmakāya, so recognize the Dharmakāya. The third is recognizing the wind of wisdom: meditate on the wind many times as described above. Then, when the wind and mind do not waver at all, it means the wind has been mastered. All afflictions are subdued, and the wind of wisdom and the wind of the Dharmakāya merge, so that the wind and mind abide in the clear light of suchness. That alone is what is to be meditated upon. The third is training the bindu, which also has three parts: recognizing the bindu, descending the bindu, and spreading the bindu. The first is recognizing the bindu: instantly generate yourself as the deity yoga, and then...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་རྩ་གསུམ་ལ་སྦྱང་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་དམར་པོ་ལྕགས་བསྲེགས་ཞུན་མ་འདྲ་བ། བཟོད་པར་དཀའ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་རྩ་གསུམ་ཀའི་ནང་ན་ཕར་ལ་དབུགས་
21-31-45b
གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་བཞི་དྲངས་ཏེ་དང་པོས་ལྟེ་བ། གཉིས་པས་སྙིང་གར། གསུམ་པས་མགྲིན་པར། བཞི་པས་སྤྱི་བོར་དྲངས་པས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབ་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཨཾ་ལ་ཕོག་པར་བསམ་པས་དྲོད་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། བརྒྱད་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་ལྟར་རྩའི་ནང་ནས་མར་ལ་འགྲིལ་ནས་མགྲིན་པར་བབ་པས་དགའ་བ་སྐྱེ། སྙིང་གར་བབ་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ། ལྟེ་བར་བབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་བར་བབ་པས་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། དེ་ནས་ནོར་བུར་བབ་པས་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ། དེ་ནས་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་ནང་ནས་ཡར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ནས་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བར་བཀག་སྟེ། དེའི་དགའ་བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་ཟློག་པ་དང་དགྲམ་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་བསྒྲིལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་འཁྱུད་ནས་འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ་རླུང་ནང་དུ་འཐེན་ལ། ཎི་ན་ཧིང་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ཡར་ལ་དྲངས་ཏེ་ཐིག་ལེ་གནས་སུ་དྲང་བའོ། །དེ་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་བཟུང་ངོ་། །གལ་
21-31-46a
ཏེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བདེ་དྲོད་འབར་དཀའ་ན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྷུ་ཛའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དབབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་མཆོད་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་མྱོང་བ་ཐོབ་ནས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ན་རཱི་མཚན་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཙལ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས། ཚོགས་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་གོམས་སུ་གཞུག །རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ན་རཱི་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མར་གསལ་གདབ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མུ་དྲའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཁ་ཕྱེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གར་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྔར་ལྟར་དབབ་ཅིང་། པདྨར་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཤོར་ཕྱེད་མ་ཉམས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །རླུང་འབྱོངས་ནས་ཀུནྡ་དཀར་དམར་གྱི་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཡར་ལ་ཎི་ན་ཧིང་ཞེས་རླུང་སྟོང་འདྲེན་དྲག་པོས། སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྤྱ

【现代汉语翻译】
我修习三根本（藏：རྩ་གསུམ་，含义：上师、本尊、护法），在三根本总集观修中，观想‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）字如红色铁水般，难以忍受，触感炽热，充满乐的体验。然后，在所有三根本之中，每次呼吸都念诵四个‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）字，第一个‘吽’字导向脐轮，第二个‘吽’字导向心轮，第三个‘吽’字导向喉轮，第四个‘吽’字导向顶轮。当顶轮的白色‘航’（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空性）字被触及时，从‘航’字降下菩提心，观想其触及脐轮中央的‘昂’（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：圆满）字，从而生起暖乐。
第二，降下明点：在十六个明点中，八个具有水银的性质，从脉中向下滚动，降至喉轮时，生起喜；降至心轮时，生起胜喜；降至脐轮时，生起极喜；然后降至金刚宝处的根部时，生起俱生喜；之后降至宝处时，生起难以忍受的乐。然后，将觉性专注于金刚杵的顶端，从金刚杵内部向上观想‘吽’字，阻止明点流失，并将心专注于那份喜乐之中。
第三，回遮和散布明点：双腿交叠，双手交叉，双臂环抱左右，收紧下门，向内吸气，念诵二十一个‘尼纳兴’（藏文：ཎི་ན་ཧིང་），沿着二十一个脊椎向上引导，从而将明点导回原位。然后，安住于乐空双运的体验之中。
如果难以通过这种方式生起暖乐，那么通过关键的‘布扎’幻轮来降下明点的方法非常深奥，必须通过令上师欢喜的供养和口耳相传的秘密来领悟，否则无法做到。这是通过依赖自身具有方便的身体的诀窍，来认识乐空无二的智慧。
第二，在这种方法上获得练习的经验后，依赖其他具有方便的身体来认识乐空双运的智慧：寻找一位具相且令人愉悦的明妃，通过加持使她成熟，让她学习并习惯六种行为。将自己观想为大悲尊，将明妃观想为六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་མ，梵文罗马拟音：yi ge drug ma）的‘雅姆’字。加持空行母的秘密处，打开莲花的莲蕊，以金刚嬉戏的姿态共同结合并搅动，通过搅动的幻轮，如前一样降下明点。当明点在莲花中一半流失一半未失时，认识俱生喜。通过调伏气息，将红、白菩提的精华通过金刚道向上，以‘尼纳兴’的强烈风息，骑在脊椎的骏马上，引导至顶轮。

【English Translation】
I practice the Three Roots (Tibetan: རྩ་གསུམ་, meaning: Guru, Yidam, Protector). In the combined visualization of the Three Roots, visualize the syllable 'Ah' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: unborn) as molten red iron, unbearable, with a hot sensation, and full of the experience of bliss. Then, within all the Three Roots, with each breath, recite four 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: destroyer) syllables, directing the first 'Hūṃ' to the navel chakra, the second 'Hūṃ' to the heart chakra, the third 'Hūṃ' to the throat chakra, and the fourth 'Hūṃ' to the crown chakra. When the white syllable 'Haṃ' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: emptiness) at the crown chakra is touched, Bodhicitta descends from the 'Haṃ' syllable, visualizing it touching the syllable 'Aṃ' (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: completeness) at the center of the navel chakra, thereby generating warmth and bliss.
Second, descending the bindu: Among the sixteen bindus, eight have the nature of mercury, rolling down from the channels, descending to the throat chakra, generating joy; descending to the heart chakra, generating supreme joy; descending to the navel chakra, generating ultimate joy; then descending to the root of the vajra jewel, generating coemergent joy; then descending to the jewel, generating unbearable bliss. Then, focus awareness on the tip of the vajra, visualizing the 'Hūṃ' syllable upwards from within the vajra, preventing the bindu from being lost, and focus the mind on that bliss.
Third, reversing and scattering the bindu: Cross the legs, cross the hands, embrace the left and right arms, tighten the lower gate, inhale, and recite twenty-one 'Ni Na Hing' (Tibetan: ཎི་ན་ཧིང་), guiding upwards along the twenty-one vertebrae, thereby guiding the bindu back to its place. Then, abide in the experience of union of bliss and emptiness.
If it is difficult to generate warmth and bliss in this way, then the method of descending the bindu through the crucial 'Bhuja' wheel is very profound, and must be understood through the offerings that please the Guru and the secret oral instructions, otherwise it cannot be done. This is through relying on the key point of one's own body with skillful means, to recognize the wisdom of non-duality of bliss and emptiness.
Second, after gaining experience in practicing this method, relying on another body with skillful means to recognize the wisdom of union of bliss and emptiness: Find a consort who is well-featured and pleasing, ripen her through empowerment, let her learn and become accustomed to the six actions. Visualize oneself as Avalokiteśvara, visualize the consort as the 'Yam' syllable of the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་མ, Romanization: yi ge drug ma). Bless the secret place of the Ḍākiṇī, open the lotus's pistil, and together combine and stir in the posture of vajra play, descending the bindu as before through the wheel of stirring. When the bindu is half lost and half not lost in the lotus, recognize the coemergent bliss. Through mastering the prana, guide the essence of red and white bodhi upwards through the vajra path, with the strong wind of 'Ni Na Hing', riding on the horse of the vertebrae, guiding it to the crown chakra.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བོར་བསྐྱལ་ཏེ་ལུས་ཕྲུལ་ཤིག་ཤིག་བྱས་ནས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ། 
21-31-46b
ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་བ་ཐོབ། །ཆགས་པ་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་། །ཐབས་ལམ་རྩ་རླུང་ཞལ་གདམས་སོ།། །།
༈ མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ།
གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་ལྔ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ནི། རང་སེམས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱིའི་སྣང་ཆ་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། རང་སེམས་དང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་ཡང་མི་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། དེའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་དག་གདོད་ནས་གྲུབ་པས་གཞན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། སེམས་དེ་ཉིད་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་ཐ་དད་དང་དོན་གཅིག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་ཐོག་
21-31-47a
མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སེམས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་བླང་དོར་མེད་པས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་དག་ལ་འདི་ཞེས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སོགས་གྲུབ་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བར་སྣང་ལྟར་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དོན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་། རྟགས་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་། ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླ་མས་བསྟན་ཙམ་རང་ངོ

【现代汉语翻译】
将其转移到脐轮，通过身体的脉动，将其传播到全身。
获得长寿、无病和幸福。舍弃执着，智慧便会显现。将烦恼和欲望转化为道路。这是关于气脉的口头指导。
无相圆满次第中，《般若波罗蜜多》（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）的意旨：
第二，无相圆满次第有五种：般若波罗蜜多的意旨、大手印（Mahāmudrā）的意旨、大圆满（Dzogchen）的意旨、大中观（Madhyamaka）的意旨、以及大悲（Mahākaruṇā）本身的意旨。第一，按照般若波罗蜜多的意旨进行修持，有三种：十八空性、六度波罗蜜、三解脱门。
第一，十八空性是：自心无实，是内空；外境现象本质为空，是外空；自心和六识的显现二者本质为空，是内外空；虽然二者本质为空，但显现清晰，因此不执着于内外空本身，是空性空性；空性远离一切边见，其上没有任何事物，是大大空性；这种状态没有世俗的特征，是不可言说、不可思议的，是胜义空性；一切由分别念产生的法无实，是有为法空；它们原本就存在，不是由其他因素组合而成，是无为法空；心性远离常断、来去、异一等八边，是超越边际空；心识远离生住灭三相，是无始无终空；心识没有好坏取舍，是无舍空；心之自性光明，是自性空；心与心所于法性中为一，是法性空；一切法远离空性的边际，超越言思，是自相空；对于这些，没有可以指定的目标，是无所缘空；心没有形状和颜色等实体，是无物空；心性本自明空，不是由其他因素造成的，是自性空；这也不是像虚空一样没有实体，是无物自性空。总而言之，就像天空一样，原本就是空性的，法性原本就是空性的，征象心性原本就是空性的。这个大空性，上师仅仅是指出了存在于一切众生相续中的自性。

【English Translation】
Transfer it to the navel chakra, and spread it throughout the body by pulsating the body.
Obtain longevity, freedom from illness, and happiness. By abandoning attachment, wisdom will arise. Transform afflictions and desires into the path. This is the oral instruction on the channels and winds.
In the Uncharacterized Completion Stage, the Intent of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom):
Second, the Uncharacterized Completion Stage has five aspects: the Intent of the Prajñāpāramitā, the Intent of the Mahāmudrā (Great Seal), the Intent of the Dzogchen (Great Perfection), the Intent of the Madhyamaka (Great Middle Way), and the Intent of Great Compassion itself. First, practicing according to the Intent of the Pāramitā has three aspects: the Eighteen Emptinesses, the Six Pāramitās, and the Three Doors of Liberation.
First, the Eighteen Emptinesses are: the self-mind is not established as an entity, hence inner emptiness; external phenomena are also empty in essence, hence outer emptiness; both the self-mind and the appearance of the six aggregates are empty in essence, hence inner-outer emptiness; although both are not established in essence, their appearance is clear, so one does not grasp onto inner-outer emptiness itself, hence emptiness of emptiness; emptiness is free from extremes, and there is nothing beyond it, hence great emptiness; such a state has no conventional characteristics, is inexpressible and inconceivable, hence ultimate emptiness; all phenomena of imputation are not established, hence conditioned emptiness; these are established from the beginning, not conditioned by others, hence unconditioned emptiness; the mind itself is free from the eight extremes of permanence, annihilation, coming, going, difference, and oneness, hence emptiness that transcends extremes; the mind is free from the three aspects of arising, abiding, and ceasing, hence emptiness without beginning or end; there is no acceptance or rejection of faults or virtues in the mind, hence emptiness without abandonment; the nature of the mind is clear light, hence emptiness of nature; mind and mental events are one in the nature of reality, hence emptiness of the nature of reality; all phenomena are free from the extremes of emptiness and transcend speech, thought, and expression, hence emptiness of self-nature; these are not objects of designation, hence emptiness of non-objectification; there is no form or color established in the mind, hence emptiness of non-entity; the mind itself is clear and empty, not made by another, hence emptiness of essence; this is not like space without entity, hence emptiness of the essence of non-entity. In summary, like the sky, it is empty from the beginning, the nature of reality is empty from the beginning, the sign—the mind itself—is empty from the beginning. This great emptiness is merely pointed out by the lama as the self-nature existing in the continuum of all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤྲད་པས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ན་བདག་གཞན་གྱི་དོན་འབྲས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན། ཆོས་ཉིད་དོན་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སྤོང་བདུན་བླང་དོར་མེད་པར་
21-31-47b
ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་པོ་ལྟ་སྟངས། བར་དུ་མཉམ་གཞག །ཐ་མ་རྗེས་ཐོབ་བསྒོམས་པས་ཁོང་ཁྲོ་བྲལ་བ་བཟོད་པ། དོན་ལ་མ་ཡེངས་པས་ལེ་ལོ་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས། འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འབྲངས་པར་མཉམ་གཞག་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བསམ་གཏན། རང་སེམས་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི། སེམས་བསྒོམ་པའང་མ་བཅོས་རང་བབས་ཅོག་གཞག་རྒྱ་ཡན་ལས་མཚན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་དྲུག་གི་བཟང་ངན་གང་ཡང་དོན་ལ་མཚན་འཛིན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ། སེམས་རང་བབས་སུ་བསྒོམས་པས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བབ་འཁོར་འདས་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར་ཆུབ་པས་འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ།
གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ནི། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ། 
21-31-48a
ཉམས་མྱོང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་བུ་རམ་གྱི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཅི་ལྟར་ཡང་གཅིག་ཟོས་པས་བུ་རམ་ཐམས་ཅད་མངར་བར་ཤེས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩིས་ལས་འདས་ཀྱང་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པ་དང་། ནགས་ལ་མེ་མཆེད་ན་ཚང་ཚིང་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་ཆོད་པས་ཚོགས་དྲུག་ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གྲོགས་སུ་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་འབར་བ་ལྟར། རང་སེམས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསྐྱོད་པར་སོ་མ། རྗེན་པ། རང་ཐང་། ལྷུག་པར་གསལ་རིག་ལྷན་ནེར་བསྒོམ་པ་ཞི་གནས། རྐུན་མ་ངོས་ཟིན་ན་ཕྱིས་རྐུ་མི་ནུས་པ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་རང་སེམས་སུ་མཐོང་། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱིས་འཁྲུལ་བློ་མི་འབྱུང་བ་ལྷག་མཐོ

【现代汉语翻译】
通过给予，于一刹那间证悟十八空性。

二、六波罗蜜多：
当见到法性离戏的体性时，自然而然地成就自他之利益，是布施波罗蜜多。将法性、意义、心安住于自性之中，无有七种舍弃和取舍，不被罪过的过失所染污，是持戒波罗蜜多。意义、自心、法性的体性，最初的观看方式，中间的等持，最后的后得，通过修习而远离嗔恚，是忍辱波罗蜜多。不散乱于意义，无有懈怠，是精进波罗蜜多。不随逐错乱，等持本身即是所有佛菩萨的等持之体性，是禅定波罗蜜多。自己认识自己的心，轮回和涅槃的一切法都是自己的空性心。空性即是法身大母，不可思议，无有生灭，各自的自证智是般若波罗蜜多的密意。

三、三解脱门：
修心也是不造作、自然安住、放松自在，舍弃一切名相分别，是空性解脱门。心的体性中，六识聚的善恶，在意义上都超越了名相执着，是无相解脱门。将心安住于自性之中，证悟离戏自性，轮回和涅槃皆是自心的广大虚空中，对轮回和涅槃无有希求和恐惧，是无愿解脱门。

大手印的密意

二、大手印的密意：
分为见、修、行、果、验五者。

一、见：如同蔗糖，无论形状和颜色如何，一旦品尝，便知所有蔗糖皆是甜的。同样，包含轮回和涅槃的一切法，虽然数量超越算计，但证悟其根本——心性，一切法皆为大手印，同一味道。如同森林起火，所有草木皆被焚烧，成为火焰的助伴。同样，当自心确立为离戏时，六识的一切显现，皆成为心性离戏的助伴，自然解脱。

二、修：如同灯火不被风所动摇，明亮、稳定、清晰地燃烧。同样，自心不被二取分别所动摇，以素朴、赤裸、自然、放松的状态，清晰明了地修习止观。如同认出盗贼，之后便无法再偷窃。同样，六识的显现，心的任何分别，皆视为自心。证悟自心离戏，之后便不会产生错乱之念，是胜观。

【English Translation】
Through giving, one realizes the eighteen emptinesses in an instant.

Second, the Six Paramitas:
When the essence of Dharmata (chos nyid, the nature of reality) is seen as free from elaboration, the benefit of oneself and others arises effortlessly, which is the Paramita of Generosity. Leaving the Dharmata, meaning, and mind in their natural state, without the seven abandonments and acceptances, and not being stained by the faults of wrongdoing, is the Paramita of Discipline. The essence of meaning, one's own mind, and Dharmata, the initial way of seeing, the intermediate Samadhi, and the final post-meditation, through practice, one is free from anger, which is the Paramita of Patience. Not being distracted from the meaning, without laziness, is the Paramita of Diligence. Not following delusion, the Samadhi itself becomes the essence of the Samadhi of all Buddhas and Bodhisattvas, which is the Paramita of Meditation. Knowing one's own mind, and all phenomena of Samsara and Nirvana are one's own empty mind. Emptiness itself is the Dharmakaya Great Mother, inconceivable, without arising or ceasing, and the self-awareness of each individual is the intention of the Paramita of Wisdom.

Third, the Three Doors of Liberation:
Meditating on the mind is also uncorrected, naturally abiding, relaxed and free, abandoning all conceptual thoughts, which is the Door of Liberation of Emptiness. In the essence of the mind, the good and bad of the six aggregates of consciousness, in meaning, transcend the grasping of characteristics, which is the Door of Liberation of Signlessness. By meditating on the mind in its natural state, realizing the non-elaboration of self-nature, Samsara and Nirvana as one's own mind, in the vast expanse, without hope or fear of Samsara and Nirvana, is called the Door of Liberation of Wishlessness.

The Intent of Mahamudra

Second, the Intent of Mahamudra:
It is divided into five aspects: View, Meditation, Action, Result, and Experience.

First, View: Just as with sugarcane, no matter what the shape or color, once one tastes it, one knows that all sugarcane is sweet. Similarly, all phenomena encompassed by Samsara and Nirvana, although their number exceeds calculation, by realizing their root—the nature of mind—all phenomena are of one taste in Mahamudra. Just as when a fire spreads in a forest, all the thickets are burned and become helpers of the fire, similarly, when one's own mind is determined to be free from elaboration, all that arises and appears from the six aggregates of consciousness becomes a helper of the non-elaboration of mind, naturally liberated.

Second, Meditation: Just as a lamp flame is not moved by the wind, burning brightly, steadily, and clearly. Similarly, one's own mind is not moved by dualistic conceptual thoughts, meditating clearly and vividly in a simple, naked, natural, and relaxed state, which is Samatha (zhi gnas, calm abiding). Just as if a thief is recognized, he cannot steal again later. Similarly, whatever appears from the six aggregates of consciousness, whatever conceptual thoughts of the mind, are seen as one's own mind. By realizing one's own mind as free from elaboration, confused thoughts will not arise later, which is Vipassana (lhag mthong, insight).

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་མ་དང་བུ་འཕྲད་ནས་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་གཉིས་མེད་ཐུག་འཕྲད་བླང་དོར་མེད་པའོ། །དབུལ་པོའི་གླང་ཆེན་ལོམ་པ་དང་འགྲོ་འོང་
21-31-48b
མེད་ཅིང་མ་སོས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སྒོ་གསུམ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་བློ་རང་མལ་དུ་ཚུད་པའོ། །འདིའི་གླང་ལ་ལོམ་པ་ཞེས་སོགས་གོ་དཀའ་ཞིང་དཔེ་དོན་ཡང་ཧ་ཅང་འབྱོར་མདོག་མ་ཁ་ཡང་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་རང་གཞུང་ལྟར་བཅོས་བསླད་མ་བྱས་པར་བྲིས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཡང་སྨན་སྦེད་བྱེད་ཅེས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མི་རེ་བར་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །ལན་ཚྭ་ཆུར་བཞག་ན་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སེམས་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ཆམ་གྱིས་གྲོལ་བའོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་ནི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་འཕྲད་མ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དང་འཕྲད་པའི་བདེ་བ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་གཞན་དུ་སྨྲ་མི་བཏུབ་པ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིད་དཔྱོད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དོན་རང་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་གཞན་ལ་དཔེ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་བྱེད་
21-31-49a
ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །
༈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ།
གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ནི། དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་བ་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་རང་གི་ཡེ་གདོད་མའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་དེ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ནི། སྔར་འདྲིས་མྱོང་བའི་མི་དེ་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་རང་ལ་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དགོངས་པ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ནགས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་མཆེད་ན་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་ལྟ

【现代汉语翻译】
我，那二者的结合被称为‘止观双运’。
第三，行持如同母子相遇，不再怀疑是否为真，任何行持都是二元对立的融合，没有取舍。
如同贫穷者的大象迟缓且无法行动，没有因无法恢复而产生的痛苦一样，大手印的意义在心中生起，三门不再造作，心安住于本位。
这里的大象迟缓等词语难以理解，例子和意义也不太明确，但为了不篡改《嘛呢宝训》，我按照原文书写。
第四，果，如同‘药物自生’，刚出生就自然结果一样，大手印的果无需向外寻求，果报自然而然地，心性本自成佛。
如同盐溶于水，无法区分一样，证悟心性，现象与俱生智慧（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：सहजज्ञान，梵文罗马拟音：sahajajñāna，汉语字面意思：俱生智慧）和法性智慧（藏文：ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：धर्मताज्ञान，梵文罗马拟音：dharmatājñāna，汉语字面意思：法性智慧）融为一体，显现与空性本初自生的智慧，在轮回与涅槃二元对立中彻底解脱。
第五，大手印的体验，如同未与男子相遇的年轻女子，在与男子相遇时，亲身体验快乐，却无法向他人描述一样，大手印的法性不可思议，远离心识的执着，意义在自身生起，亲身体验却只能用比喻来向他人展示，无法完全表达。
如同大河之水 непрерывно 流淌一样，修习大手印，无论四种行为方式如何，都 непрерывно 地处于无戏论大手印的境界中，不从那个状态中移动。
大圆满的见解
第三，大圆满（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：अतियोग，梵文罗马拟音：atiyoga，汉语字面意思：极瑜伽）的见解，用十个比喻来说明：
第一，智慧总集（藏文：ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས།，梵文天城体：ज्ञानसामान्य，梵文罗马拟音：jñānasāmānya，汉语字面意思：智慧总集）的见解，如同从头顶倾倒水，水遍布全身一样，智慧的行为是自己本初的觉性，仅仅修习它，没有其他需要成就的，证悟它就遍及证悟轮回与涅槃的一切意义。
第二，法性相遇的见解，如同与过去认识的人相遇一样，如同过去认识的人，无论在哪里相遇，都不会怀疑是否为真一样，法性安住于自身，上师仅仅指引其本质，就能确定自心即是法性。
第三，分别念显现为智慧的见解，如同森林起火一样，如同大森林起火，一切都燃烧成火焰的单一本质一样

【English Translation】
I, the combination of those two is called 'Śamatha-Vipassanā Yuganaddha'.
Third, the conduct is like a mother and child meeting, without doubting whether it is true or not, any conduct is a fusion of duality, without acceptance or rejection.
Like a poor man's elephant is slow and unable to move, without the suffering of worrying about not being able to recover, the meaning of Mahāmudrā arises in the mind, the three doors are free from effort, and the mind rests in its natural state.
The words 'elephant is slow' here are difficult to understand, and the examples and meanings are not very clear, but in order not to tamper with the 'Mani Kabum', I wrote it according to the original text.
Fourth, the fruit, like 'medicine is self-born', just as it naturally bears fruit as soon as it is born, the fruit of Mahāmudrā does not need to be sought externally, the fruit naturally, the mind itself is inherently enlightened.
Like salt dissolving in water, indistinguishable, realizing the mind, phenomena and co-emergent wisdom (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས།，Sanskrit Devanagari: सहजज्ञान，Sanskrit Romanization: sahajajñāna，Literal meaning: Co-emergent wisdom) and Dharmatā wisdom (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས།，Sanskrit Devanagari: धर्मताज्ञान，Sanskrit Romanization: dharmatājñāna，Literal meaning: Dharmatā wisdom) merge into one, the wisdom of the spontaneously arising phenomena and emptiness from the beginning, completely liberated in the duality of Saṃsāra and Nirvāṇa.
Fifth, the experience of Mahāmudrā, like a young woman who has never met a man before, when she meets a man, she personally experiences happiness, but cannot describe it to others, the Dharmatā of Mahāmudrā is inconceivable, free from the clinging of mind, the meaning arises in oneself, personally experiencing it but can only show it to others with metaphors, unable to fully express it.
Like the water of a great river flows continuously, practicing Mahāmudrā, no matter what the four modes of behavior are, it is continuously in the realm of non-conceptual Mahāmudrā, without moving from that state.
The view of Dzogchen
Third, the view of Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།，Sanskrit Devanagari: अतियोग，Sanskrit Romanization: atiyoga，Literal meaning: Atiyoga), is explained with ten metaphors:
First, the view of the wisdom total collection (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས།，Sanskrit Devanagari: ज्ञानसामान्य，Sanskrit Romanization: jñānasāmānya，Literal meaning: Wisdom total collection), like pouring water from the top of the head, the water spreads throughout the body, the action of wisdom is one's own original awareness, only practicing it, there is nothing else to be accomplished, realizing it pervades the realization of all the meanings of Saṃsāra and Nirvāṇa.
Second, the view of Dharmatā meeting, like meeting someone you knew in the past, like someone you knew in the past, no matter where you meet, you will not doubt whether it is true, Dharmatā abides in oneself, the Lama only points out its essence, and one can be sure that one's own mind is Dharmatā.
Third, the view of conceptual thought appearing as wisdom, like a fire spreading in a forest, like a fire spreading in a large forest, everything burns into the single essence of flame

--------------------------------------------------------------------------------

ར། རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གཅིག་པུར་འཆར་བའོ། །བཞི་པ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་
21-31-49b
ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་སེམས་ལས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་འོད་ཟེར་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའོ། །དྲུག་པ་མ་བཅོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟ་བུ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་མི་གཡོ་བཞིན། ཆུའི་རང་བཞིན་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟང་དུ་མ་བཏང་། སེམས་ཅན་གྱིས་ངན་དུ་མ་བཏང་། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ། །བདུན་པ་རྩོལ་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་ཐེངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བྱ་གཞག་གང་ལའང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་བྱེད་སྤྱོད་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་བཙིར་མང་པོ་མི་དགོས་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་གསེར་ལས་གཞན་པའི་རྡོ་མི་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་རྟོགས་ཕན་ཆད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །དགུ་པ་ཐིག་ལེ་
21-31-50a
ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློས་བྱས་ལས་ནམ་ཡང་འདས་པའོ། །བཅུ་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤངས་པ་བསལ་བཞག་མེད་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་རབ་ཡིན་པའོ། །
༈ དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ།
བཞི་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའོ། །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ལ་གཉིས། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དང་པོ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་ལོག་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྟག་ཆ

【现代汉语翻译】
ར། 自心之本性被证悟后，过去、现在、未来三时的一切粗细分别念，都仅仅显现为证悟自心的智慧。（藏文：ར། རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གཅིག་པུར་འཆར་བའོ།）
第四，自解脱之见如水泡融入水中：如同水中的水泡，虽然显现为不同，但最终融入水中一样，一切法与有法，虽然显现与心不同，但实际上与心无别。（藏文：བཞི་པ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་སེམས་ལས་དབྱེར་མེད་པའོ།）
第五，无生灭之定的见解如日出：如同太阳的精华，无论有无遮蔽，其光芒都不会减弱一样，无论法性空性与二取分别念如何显现，实际上光明都不会减弱。（藏文：ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་འོད་ཟེར་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའོ།）
第六，无造作之平等性的见解如海之深处：如同大海原本不会动摇一样，水的自性深不可测，法性也一样，不会因佛陀而变得更好，也不会因众生而变得更坏，无论如何，都不会改变法性。（藏文：དྲུག་པ་མ་བཅོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟ་བུ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་མི་གཡོ་བཞིན། ཆུའི་རང་བཞིན་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟང་དུ་མ་བཏང་། སེམས་ཅན་གྱིས་ངན་དུ་མ་བཏང་། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ།）
第七，无勤任运大乐的见解如放下事务之人：如同放下事务的人，对任何事情都不需要努力一样，法性自然放松，安住于自然状态，不需要做作，不需要压迫。（藏文：བདུན་པ་རྩོལ་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་ཐེངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བྱ་གཞག་གང་ལའང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་བྱེད་སྤྱོད་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་བཙིར་མང་པོ་མི་དགོས་པའོ།）
第八，清净普贤的见解如金洲：如同到达金洲，除了黄金之外，看不到其他石头一样，一旦证悟一切法皆为自性清净普贤王如来的显现，就不会再有其他关于法与法性的分别念。（藏文：བརྒྱད་པ་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་གསེར་ལས་གཞན་པའི་རྡོ་མི་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་རྟོགས་ཕན་ཆད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ།）
第九，明点（藏文：ཐིག་ལེ་）广大之见解如虚空：如同虚空没有边际一样，自生智慧也没有边际，深不可测，因此永远超越了人为造作。（藏文：དགུ་པ་ཐིག་ལེ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློས་བྱས་ལས་ནམ་ཡང་འདས་པའོ།）
第十，自解脱任运成就之见解如珍宝：如同如意宝中自然具备一切所需一样，自生智慧圆满具备一切身与智慧的功德，从一开始就断除了一切过患，没有取舍，轮回与涅槃的一切功德无需修证，自然成就，这就是法性的极点。（藏文：བཅུ་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤངས་པ་བསལ་བཞག་མེད་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་རབ་ཡིན་པའོ།）
大中观之见解
第四，大中观之见解分为二：世俗谛和胜义谛。（藏文：དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ། བཞི་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའོ།）
首先，世俗谛分为二：错误的世俗谛和正确的世俗谛。（藏文：དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ལ་གཉིས། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ།）
首先，错误的世俗谛是指：与正确的意义相悖的外道（藏文：མུ་སྟེགས་བྱེད་）的常见（藏文：རྟག་ཆ）……（藏文：དང་པོ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་ལོག་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྟག་ཆ）

【English Translation】
Ra. When the nature of one's own mind is realized, all subtle and coarse conceptualizations of the three times appear solely as the wisdom of realizing one's own mind.
Fourth, the view of self-liberation is like a bubble dissolving into water: Just as bubbles in water appear different but ultimately dissolve into the water itself, all dharmas and entities, though appearing different from the mind, are in essence inseparable from the mind.
Fifth, the view of a samadhi without arising or ceasing is like the rising sun: Just as the essence of the sun, regardless of whether there is obscuration or not, does not diminish in its radiance, so too, regardless of how the emptiness of dharmata and dualistic conceptualizations arise, in essence, the clarity does not diminish.
Sixth, the view of non-fabricated equality is like the depths of the ocean: Just as the great ocean is inherently unmoving, and the nature of water is unfathomable, so too, dharmata is not made better by the Buddhas, nor is it made worse by sentient beings. No matter what is done, it does not change from dharmata.
Seventh, the view of effortless great bliss is like a person who has relinquished activity: Just as a person who has given up activity has no need to exert effort in any task, so too, dharmata is naturally relaxed, abiding in its natural state, without the need for much contrived action or oppressive conduct.
Eighth, the view of pure Samantabhadra is like a golden island: Just as when one goes to a golden island, no stones other than gold are seen, so too, once one realizes that all dharmas are the manifestation of the naturally pure Samantabhadra, no other conceptualizations of dharma and dharmata arise.
Ninth, the view of the vast expanse of thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit: bindu, Romanization: bindu, Meaning: drop/essence) is like the sky: Just as the sky has no beginning or end, so too, self-arisen wisdom has no beginning, end, or depth, and is therefore always beyond contrived effort.
Tenth, the view of self-liberation and spontaneous perfection is like a precious jewel: Just as all desires are spontaneously fulfilled from a wish-fulfilling jewel, so too, self-arisen wisdom is complete with all the qualities of body and wisdom, and all faults are primordially abandoned, without acceptance or rejection. All the qualities of samsara and nirvana arise spontaneously without effort, which is the ultimate nature of dharma.
The View of the Great Madhyamaka
Fourth, the view of the Great Madhyamaka is divided into two: conventional truth and ultimate truth.
First, conventional truth is divided into two: false conventional truth and correct conventional truth.
First, false conventional truth is: the eternalist (Tibetan: རྟག་ཆ) views of the Tirthikas (Tibetan: མུ་སྟེགས་བྱེད་), which are contrary to the correct meaning...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་གཉིས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ །སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་ལོག་ཤེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་འདིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྐྱུར་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བདེན་བདེན་མོ། རྟག་རྟག་པོ། 
21-31-50b
ཡིན་ཡིན་པོར་གྲུབ་པ་གང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་བཤིག་པའམ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། དེར་སྣང་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་རྟག་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ། དེ་ཡང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་མྱོང་སྟོང་ཚོར་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དང་། རྟོག་མེད་དང་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྤྲོས་པའི་མིང་ཚིག་བརྡ་ཆད་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མིན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟླ་བ་སྟོན་པའི་མཛུབ་མོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། མིང་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། ཐ་སྙད་རྟོག་གེའི་རིག་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་མི་སྲིད་དེ། དོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད། མ་སྐྱེས་མི་འགག །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞན་རྐྱེན་གང་
21-31-51a
གིས་ཀྱང་རྟོགས་ཤིང་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ།
ལྔ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལྟ་བ་ནི་གསུམ། དང་པོ་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཁྱབ་འདི་ལ་མ་ཁྱབ་ཅེས་པའི་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཉམ་པར་གནས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་དགོས་དགུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུས་མེད་པས་གཏེར་རང་ཁྱིམ་དུ་བཞག་ནས་ཕོངས་པས་གཞན་དུ་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྲེལ་བ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསལ་བཞག་སྤངས་པ་ཆོས་སྐུ

【现代汉语翻译】
再者，世间见（*འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ*，二十种世间见）：凡夫俗子的邪见执着于‘我’和‘我的’，这是无尽轮回的根源。
第二，正确的世俗谛，如幻象和梦境一般。幻象和梦境中，有真实吗？有永恒吗？
所有显现为真实、永恒的事物，当幻术消失或从睡梦中醒来时，没有一样是真实存在的。然而，就像在那里显现一样，所有被轮回和涅槃所包含的法，实际上并没有自性，仅仅是名称、概念和暂时的显现。并且，它远离了所有关于存在与不存在、是与非的戏论。因此，显现即空性，光明即空性，乐即空性，觉即空性，体验即空性，感受即空性等等。所有赋予无念、自空和他空等等的戏论性的名称、词语和概念，实际上都未超出正确的世俗谛。同样，真如（*དེ་བཞིན་ཉིད་*，如是性）、空性（*སྟོང་པ་ཉིད་*，空性）、法界（*ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་*，法界）和离戏（*སྤྲོས་བྲལ་*，离戏）等等，也都是为了证悟胜义谛而设的方便之说，如同指示月亮的手指。
第二，胜义谛（*དོན་དམ་བདེན་པ་*，究竟真实）：超越了心识的范畴，远离了名称、词语和言说。它无法被世俗的逻辑思维所触及。实际上，它超越了所有言说的对象，是不可言说、不可思议的。不生不灭。只能由个体自身觉悟的境界，无法通过其他任何外在的条件来理解或表达，这就是法身（*ཆོས་སྐུ་*，Dharmakaya）的自性。虽然它没有分别念，但由于业和愿力的作用，以色身（*གཟུགས་སྐུ་*，Rupakaya）二身利益众生，就像如意宝珠（*ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་*，Cintamani）一样，虽然没有分别念，但如果供养和祈祷，就能实现愿望。
殊胜大悲（*ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་*，Mahakaruna）之意
第五，殊胜大悲之意有四：见、修、行、果。第一，见有三。首先，就像虚空没有‘这个遍及，那个不遍及’的界限一样，殊胜大悲的慈悲心，以法性（*ཆོས་ཉིད་*，Dharmata）的真实意义，遍及六道（*རིགས་དྲུག་*，六道）的一切众生，平等而住，没有差别，这就是遍及一切的慈悲，如同虚空一般。
第二，就像穷人家里有能涌出所需之物的宝藏，但由于不知道，把宝藏放在自己家里，却因贫穷而奔波于他处寻求一样，殊胜大悲的慈悲心，没有扬弃，没有保留，法身（*ཆོས་སྐུ་*，Dharmakaya）

【English Translation】
Furthermore, the twenty views of the perishable aggregate (*འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ*): The ordinary person's wrong views clinging to 'I' and 'mine' are the root cause of endlessly wandering in samsara.
Second, the correct conventional truth is like illusion and dream. In illusion and dream, is there truth? Is there permanence?
All that appears to be true and permanent, when the illusion is dispelled or when awakened from sleep, none is truly established. However, just as it appears there, all phenomena encompassed by samsara and nirvana, in reality, have no inherent existence, merely names, concepts, and temporary appearances. Moreover, it is free from all elaborations of existence and non-existence, is and is not. Therefore, appearance is emptiness, clarity is emptiness, bliss is emptiness, awareness is emptiness, experience is emptiness, sensation is emptiness, and so on. All the names, words, and concepts attributed to non-thought, self-emptiness, other-emptiness, and so forth, in essence, do not go beyond the correct conventional truth. Likewise, Suchness (*དེ་བཞིན་ཉིད་*), Emptiness (*སྟོང་པ་ཉིད་*), the Dharmadhatu (*ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་*), and Non-elaboration (*སྤྲོས་བྲལ་*), etc., are also expedient terms, not ultimate truths, for the sake of realizing the ultimate truth, like a finger pointing at the moon.
Second, the ultimate truth (*དོན་དམ་བདེན་པ་*): It transcends the realm of the mind, is free from names, words, and expressions. It cannot be reached by the intellect of conceptual thought. In reality, it transcends all objects of expression, is inexpressible and inconceivable. Unborn and unceasing. It is a realm that can only be realized by individual self-awareness, and cannot be understood or represented by any other external conditions. This is the essence of the Dharmakaya (*ཆོས་སྐུ་*). Although it has no conceptual thought, it benefits beings through the two form bodies (Rupakaya) due to the power of karma and aspiration, just like a wish-fulfilling jewel (*ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་*), which, although without conceptual thought, fulfills wishes when offered and prayed to.
The Intent of the Great Compassion Itself
Fifth, the intent of the Great Compassion has four aspects: view, meditation, conduct, and result. First, the view has three aspects. First, just as the sky has no limits of 'this pervades, this does not pervade,' the mind of Great Compassion, with the true meaning of Dharmata (*ཆོས་ཉིད་*), pervades all sentient beings of the six realms (*རིགས་དྲུག་*), abiding equally without distinction, this is the all-pervading compassion, like the sky.
Second, just as a poor person's home has a treasure that produces all necessities, but because they do not know it, they leave the treasure in their own home and busily seek elsewhere due to poverty, the mind of Great Compassion, without rejection or reservation, the Dharmakaya (*ཆོས་སྐུ་*)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་བོ། །ཞེས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་འཚོལ་ཞིང་འབད་འབུངས་ཀྱིས་རང་སྡུག་པ་དོན་མི་འགྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི། ངོ་བོ་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་
21-31-51b
གཏེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཡོད་པ་སྔོན་ཆད་མ་ཤེས་ཏེ། ཁ་བྱང་རྙེད་པའམ་རྒྱུས་ཡོད་པས་འདི་ན་འདི་འདྲ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་ན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོད་པ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་རྩོལ་མ་དགོས་པར་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་གདིང་ཐོབ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པས་ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ། མར་འཁོར་བར་འཁྱམ་དུ་མི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རང་ཉིད་རང་ལ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་བྱད་བཞིན་ལྟ་བུ་ནི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རང་གི་བྱད་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་དེ་རང་གི་བྱད་བཞིན་ལས་གཞན་མེད་པ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཞེས་པ་རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཡང་། དོན་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ནི། བར་སྣང་དུ་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསལ་ལ་བཀྲ་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་
21-31-52a
སྟོང་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་གསལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ནི། མར་མེ་དེ་ཉིད་གསལ་ལ་ངར་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་ངར་མདངས་ཡོད་པ་བྱིང་རྨུགས་འགྱུ་དྲན་གྱིས་རྟོག་པར་མ་སོང་བར་གསལ་ཧྲིག་གེ །སེང་ངེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལའང་གསུམ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ལྟར། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་ཁྱབ་པར་ཕན་འདོགས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་སྙིང་བརྩེས་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ་ནི། བུ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་མ་དེ་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་བུ་གཅིག་པོའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས་ཡལ་བར་མི་འདོར་

【现代汉语翻译】
虽然本自具有伟大的寂静，却不知晓，而追求天界和解脱涅槃的果位。像这样，用各种方法寻求，努力却徒劳无功，自讨苦吃，是因为其自性本自隐秘，如同穷人家中的宝藏一般。
第三，如同穷人家里有宝藏，之前却不知道，后来得到一张地图或者知情者介绍说这里有这样的宝藏，于是就能享用宝藏，如同转轮王的享受一般。同样，本自具有伟大的慈悲心和智慧，上师指认后，就不需要另外去修持伟大的慈悲心，而是确信自己本来就是伟大的慈悲心，从而获得定解，不再向上追求成佛，也不再担心向下堕入轮回。
第二，关于修持，也有三种。第一，伟大的慈悲心的意境在自己心中清晰显现，如同镜子中的面容一般。镜子中的影像，是自己的面容在镜子中的显现，并非与自己的面容不同。同样，伟大的慈悲心的光明清澈无有增减，当证悟自心本性之时，也称为证悟了伟大的慈悲心，但实际上是证悟了自心。
第二，伟大的慈悲心的光明，不可执取，如同空中的彩虹一般。如同空中显现的彩虹，色彩鲜艳明亮，光彩夺目。同样，自心法性光明而空性，具有这种体验，就是伟大的慈悲心的自性。
第三，光明却无有分别念，如同酥油灯一般。酥油灯本身明亮而有热力，同样，自心本基法性光明而具有活力，不被沉没、昏沉、散乱、念头所扰，保持清明澄澈的状态，这就是伟大的慈悲心的自性。
第三，关于行为，也有三种。第一，对一切众生平等对待，如同太阳一般的行为。如同太阳的光芒平等地照耀一切，没有远近之分。同样，对于六道的一切众生，伟大的慈悲心的行为没有亲疏远近和偏袒，平等地利益一切众生。
第二，以慈爱之心关爱一切众生，如同独生子的母亲一般。如同只有一个孩子的母亲，无论孩子如何，都以慈爱之心将其放在心底深处，所做的一切都是为了这个孩子。同样，将一切众生放在心底深处，永不舍弃。

【English Translation】
Although inherently possessing great peace, one is unaware and strives for the attainment of heavenly realms and the state of liberation and Nirvana. Like this, seeking through various means, striving yet failing to achieve results, causing oneself suffering, is because its essence is inherently hidden, like a treasure in the house of a poor person.
Third, like a treasure in the house of a poor person, previously unknown, but later a map is found or an acquaintance introduces it, saying there is such a treasure here, then one can enjoy the treasure, like the enjoyment of a Chakravartin (universal monarch). Similarly, inherently possessing great compassion and wisdom, when the Lama points it out, there is no need to separately cultivate great compassion, but rather one is certain that one is originally great compassion, thus gaining conviction, no longer striving upwards for Buddhahood, nor fearing falling downwards into Samsara.
Second, regarding practice, there are also three. First, the intention of great compassion clearly manifests in one's own mind, like a face in a mirror. The image in the mirror is the manifestation of one's own face in the mirror, not different from one's own face. Similarly, the clarity of great compassion is without increase or decrease, when realizing the nature of one's own mind, it is also called realizing great compassion, but in reality, it is realizing one's own mind.
Second, the clarity of great compassion is ungraspable, like a rainbow in the sky. Like a rainbow appearing in the sky, its colors are bright and vivid, full of radiance. Similarly, the nature of one's own mind is clear and empty, having this experience is the nature of great compassion.
Third, clear yet without conceptualization, like a butter lamp. The butter lamp itself is bright and has warmth, similarly, the ground nature of one's own mind is clear and has vitality, not disturbed by sinking, dullness, distraction, or thoughts, remaining in a clear and pure state, this is the nature of great compassion.
Third, regarding conduct, there are also three. First, treating all beings equally, like the conduct of the sun. Like the sun's rays shining equally on everything, without near or far. Similarly, towards all sentient beings of the six realms, the conduct of great compassion has no closeness or distance and impartiality, equally benefiting all beings.
Second, cherishing all beings with loving-kindness, like a mother with an only child. Like a mother with only one child, no matter what the child does, she cherishes it with loving-kindness, keeping it deep in her heart, and everything she does is for the sake of this child. Similarly, placing all sentient beings deep in one's heart, never abandoning them.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་ཚེ་འདིར་བྱ་བ་བྱས་ཚད་གཞན་ཕན་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ་ནི། དཔེར་ན་དེད་དཔོན་དེས་རང་ཉིད་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཅིང་། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་གྲུ་དང་གྲུ་སྐྱ་དང་གདོས་པ་ལ་སོགས་ཐབས་
21-31-52b
དང་ཡོ་བྱད་དུ་མས་རང་དང་མགྲོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རང་ཉིད་ཐོག་མར་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ནས་གཟོད་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་ཕྱི་བཞག་ཏུ་མ་ལུས་པར། རང་གི་སྐུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ། ངག་ཏུ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་གཅོད་ནུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐབས་དེ་གསུམ་ཁོ་ན་བསྟན་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སོགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྣང་བ་ལྟར་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ལྟ་བུ་ནི། ནམ་མཁའ་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སོགས་ནམ་
21-31-53a
མཁའི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་བུ་ནི། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལྟར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མཆོག་དམན་བར་མ་མཐའ་ཡས་པ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱོགས་རིས་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཉམས་ལེན་ལྔ་ཡང་རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་སོ་མ་རང་ཐང་ལྷུག་པ

【现代汉语翻译】
在中有（藏文：བར་ཚེ，汉语拼音：bardo，梵文：antarābhava，字面意思：中间存在）此生所做的一切都必须是为了利益他人。
第三，以方便法门度化众生，如同船夫：例如，船夫自己没有渡到河的对岸，虽然自己没有能力渡过河流，但他可以通过船只、木筏等各种方法和工具，使自己和所有客人都能渡过大河。同样，自己尚未从轮回中解脱，并非一开始就超越轮回，然后才想度化众生，而是不遗余力地，仅凭忆念自己的身躯就能从轮回中解脱，显现为大悲尊的身相；仅凭口诵就能从轮回中救度，持诵六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ་，梵文天城体：षडक्षरी，梵文罗马拟音：ṣaḍakṣarī，汉语字面意思：六个字）；仅凭意念就能斩断轮回，大悲尊的心性，不离法性离戏的境界，并将这三种方法传授给一切众生，努力使自己和他人一同从轮回中解脱。
第四，关于果，有三方面。第一，法身（藏文：ཆོས་སྐུ，汉语拼音：chosku，梵文：dharmakāya，字面意思：法性之身）无实，如同虚空：例如，虚空没有形状和颜色等任何属性，但却能容纳一切。同样，自心法身没有任何事物和相状，却具备十八不共法（藏文：མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད，梵文：aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ，字面意思：十八种不共的佛法），一切轮回和涅槃都圆满证悟于法身广阔无垠的虚空中，如同融入一个明点。
第二，报身（藏文：ལོངས་སྐུ，汉语拼音：longku，梵文：saṃbhogakāya，字面意思：享受之身）如同日月星辰：如同虚空本身没有任何造作，但日月星辰等却显现为虚空的庄严。同样，法身如同虚空般没有造作，但具足五种决定的报身，以相好庄严，显现为法身的庄严，虽然菩萨没有任何造作，却为眷属宣说佛法。
第三，化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ，汉语拼音：tulku，梵文：nirmāṇakāya，字面意思：化现之身）如同光芒：如同日月的光芒驱散一切黑暗，化身以各种方式利益无量无边的上、中、下三界众生，没有偏颇和间断。
如果将以上五种无相圆满次第（藏文：རྫོགས་རིམ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ，汉语拼音：dzogrim nam pa nga po，梵文：pañcakrama，字面意思：五个次第）简要概括，那么波罗蜜多乘（藏文：ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ，汉语拼音：parchin tekpa，梵文：pāramitāyāna，字面意思：度到彼岸的乘）的十八空性（藏文：སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད，梵文：aṣṭādaśa śūnyatā，字面意思：十八种空性）、六波罗蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན་དྲུག，梵文：ṣaṭpāramitā，字面意思：六度）、三解脱门（藏文：རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ，梵文：vimokṣamukha，字面意思：三种解脱之门）都与自心大悲尊离戏法性本然空性无二无别，并汇集于此。
大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，汉语拼音：chakgya chenpo，梵文：mahāmudrā，字面意思：伟大的手印）的见、修、行、果、修持五者，也与自心大悲尊无造作、自然、坦然的状态无二无别。

【English Translation】
In the bardo (Tibetan: བར་ཚེ, Chinese Pinyin: bardo, Sanskrit: antarābhava, literal meaning: intermediate existence) of this life, everything one does must be for the benefit of others.
Third, liberating beings through skillful means, like a ferryman: For example, the ferryman himself has not crossed to the other side of the river, and although he himself is unable to cross the river by his own power, he can use various methods and tools such as boats, rafts, etc., to enable himself and all the guests to cross the great river. Similarly, one has not yet been liberated from samsara, not starting by transcending samsara first and then wanting to liberate sentient beings, but exerting oneself fully, merely by remembering one's own body, one can be liberated from samsara, manifesting as the form of Mahakaruna; merely by reciting, one can be saved from samsara, reciting the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षडक्षरी, Sanskrit Romanization: ṣaḍakṣarī, literal meaning: six syllables); merely by thinking in one's mind, one can cut off samsara, the nature of Mahakaruna's mind, without moving from the state of dharmata free from elaboration, and by teaching these three methods to all sentient beings, one should strive to liberate oneself and others together from samsara.
Fourth, regarding the fruit, there are three aspects. First, the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Chinese Pinyin: chosku, Sanskrit: dharmakāya, literal meaning: Dharma body) is insubstantial, like space: For example, space has no shape or color or any other attributes, but it can accommodate everything. Similarly, one's own mind Dharmakaya has no substance or characteristics, but it possesses the eighteen unshared dharmas (Tibetan: མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད, Sanskrit: aṣṭādaśāveṇikadharmāḥ, literal meaning: eighteen unmixed dharmas), and all samsara and nirvana are fully enlightened in the vast expanse of the Dharmakaya, like merging into a single bindu.
Second, the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ, Chinese Pinyin: longku, Sanskrit: saṃbhogakāya, literal meaning: enjoyment body) is like the sun, moon, and stars: Just as space itself has no fabrication, but the sun, moon, stars, etc., appear as the adornments of space. Similarly, the Dharmakaya is like space without any fabrication, but the Sambhogakaya, endowed with the five certainties and adorned with marks and signs, appears as the adornment of the Dharmakaya, and although the Bodhisattva has no fabrication, he teaches the Dharma to the retinue.
Third, the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ, Chinese Pinyin: tulku, Sanskrit: nirmāṇakāya, literal meaning: emanation body) is like rays of light: Just as the rays of the sun and moon dispel all darkness, the Nirmanakaya benefits limitless beings in the upper, middle, and lower realms in various ways, without bias or interruption.
If we briefly summarize the above five stages of the Anuttarayoga Tantra (Tibetan: རྫོགས་རིམ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ, Chinese Pinyin: dzogrim nam pa nga po, Sanskrit: pañcakrama, literal meaning: five stages of completion), then the eighteen emptinesses (Tibetan: སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད, Sanskrit: aṣṭādaśa śūnyatā, literal meaning: eighteen emptinesses), the six paramitas (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་དྲུག, Sanskrit: ṣaṭpāramitā, literal meaning: six perfections), and the three doors of liberation (Tibetan: རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ, Sanskrit: vimokṣamukha, literal meaning: three doors of liberation) of the Paramita Vehicle (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ, Chinese Pinyin: parchin tekpa, Sanskrit: pāramitāyāna, literal meaning: vehicle of the perfections) are all inseparable from and converge in the naturally empty nature of one's own mind, Mahakaruna, free from elaboration.
The five aspects of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Chinese Pinyin: chakgya chenpo, Sanskrit: mahāmudrā, literal meaning: great seal)—view, meditation, action, fruit, and practice—are also inseparable from the unfabricated, natural, and relaxed state of one's own mind, Mahakaruna.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཅུ་པོ་ཡང་རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་པ་མེད་པ་བྱར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རང་གཞན་གྱིས་
21-31-53b
རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་རྟོག་བརྟག་ལས་འདས་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་གི་དགོངས་པ་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ། གཞི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་པོ་ནི་འདིར་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ངོ་སྤྲོད་དང་ཉམས་ལེན་སྟབས་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སློབ་མ་ལ་བླ་མས། དོན་འདི་དག་ལས་མ་གོལ་བར་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་གང་བདེ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་སློབ་མ་ལ་ངོ་འཕྲོད་ངེས་སུ་གདབ་པ་གལ་ཆེ་ལ། བླ་མས་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཁ་བཤད་ལུང་རིག་ལ་སྦྱངས་པའི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་རྟོག་གེ་བའི་ལམ་དང་བསྲེས་ནས་བཤད། སློབ་མས་ཉམས་ལེན་ལ་མི་གཞོལ་བར་མཁས་འདོད་ཐོབ་གྲངས་ཤེས་རློམ་ལ་འཕྱོར་ཆས་བྱེད་པས་ཧམ་ཟོམ་འོལ་རྒྱུགས་སུ་བཏང་བའི་དུས་དེང་སང་གི་ཆོས་པས་ས་སྟེང་གང་བ་ལ་ཆོས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བས་བསམ་མོ།། །།
༄། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས།
སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། ཐུན་མཚམས་སུ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །
༈ ཐུན་མཚམས་སུ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ།
དང་པོ་ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དྲུག །
21-31-54a
བདུན་རྣམ་དག །མཎྜལ། ཁྲུས། བསྐོར་བ། གཏོར་མ། ཆུ་གཏོར་རྣམས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དོན། རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོ་བདུན་རྣམ་དག་ལ་ཕྱིའི་བདུན་རྣམ་དག་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྩ་བ་གསུམ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དངོས་སུ་གང་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད། སྡིག་པ་བཤགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བའམ་ངག་འདོན་གང་རུང་དང་སྒོ་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །ནང་གི་བདུན་རྣམ་དག་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་

【现代汉语翻译】
与此无别，并融入其中。大圆满的十种见解也与自心大悲（Mahakaruna）无造作、自生之智慧功德圆满无缺、无为任运的大圆满无别，并融入其中。大中观（Mahamadhyamaka）二谛（真谛和俗谛）无别，也与自心大悲无偏无执，超越自他分别念的思辨，无别并融入其中。大悲自生的见、修、行、果四者，也与自心大悲无勤任运，基见（根本见解）离戏论，在道上修持，果在基位解脱，行离取舍，无有分别，融入其中。如是，无相之五次第，如《国王遗教》（རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ།）中所说。简要地介绍了认识和修持合一的方法，因此上师对弟子，务必在不偏离这些要点的基础上，用自己熟悉的语言和经验，引导弟子认识。上师若无实证，仅凭口头上的理论和学识，讲的都是些向外看的思辨之词。弟子若不专注于修行，而沉迷于卖弄聪明、追求名利，这种虚伪浮夸之风盛行，世间虽遍布僧人，却鲜有真正的佛法，实在令人叹息！
总义三：结语
总义三：结语分为两部分：座间（禅修间隙）的日常行持和功德利益。
座间（禅修间隙）的日常行持
首先，座间日常行持有六种：
七支净供、曼扎供、沐浴、绕塔、朵玛（食子）供、水供。每一种又分为外、内、密、义、相、征，以六种方式修持。首先，外七支净供是：念诵‘嗡 嘛呢 贝美 吽’（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲花中的珍宝！），迎请根本三宝和三根本（上师、本尊、空行）到前方虚空，于莲花座上顶礼，以实际拥有的或观想的内外供品进行供养，忏悔罪业，劝请法轮常转，祈请不入涅槃，随喜三世之善，将功德回向于利他，这些都可以通过意念或口诵来完成，并根据具体情况灵活运用。内七支净供是：观想大悲观世音菩萨及其眷属。

【English Translation】
It is inseparable from this and merges into it. The ten views of Dzogchen (Great Perfection) are also inseparable from and merge into the unadulterated, self-arisen wisdom qualities of one's own mind, Great Compassion (Mahakaruna), which are complete and without lack, and the effortless Great Perfection. The Great Madhyamaka (Great Middle Way), the inseparability of the two truths (conventional and ultimate), is also inseparable from and merges into one's own mind, Great Compassion, which is impartial and free from extremes, transcending the conceptual elaborations of self and other.
The four aspects of Great Compassion—view, meditation, action, and result—are also inseparable from and merge into one's own mind, Great Compassion, which is spontaneously accomplished without effort. The ground view is free from elaboration, the path is practiced, the result is liberated on the ground, and the action is free from acceptance and rejection. Thus, the five stages of the formless completion stage, as described in the 'King's Testament' (རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ།). This briefly introduces the method of uniting recognition and practice. Therefore, the lama (teacher) must guide the disciple, without deviating from these key points, using language and experience familiar to them. If the lama has no realization and only speaks theoretical knowledge, they are merely engaging in outward-looking speculation. If the disciple does not focus on practice but indulges in showing off cleverness and pursuing fame and gain, this hypocrisy and superficiality will prevail. Although the world is full of monks, there will be little true Dharma, which is truly lamentable!
General Meaning Three: Conclusion
General Meaning Three: Conclusion is divided into two parts: daily conduct during session breaks and the benefits.
Daily Conduct During Session Breaks
First, there are six types of daily conduct during session breaks:
Seven-branch purification, Mandala offering, bathing, circumambulation, Torma (food offering), and water offering. Each of these is further divided into outer, inner, secret, meaning, sign, and symbol, practiced in six ways. First, the outer seven-branch purification is: reciting 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： Om! The Jewel in the Lotus!), inviting the root Three Jewels and Three Roots (Guru, Yidam, Dakini) into the space in front, prostrating on the lotus seat, offering outer and inner offerings, either actually available or visualized, confessing sins, requesting the turning of the wheel of Dharma, praying not to enter Nirvana, rejoicing in the virtues of the three times, and dedicating the merits to the benefit of others. These can be done through intention or recitation, and flexibly applied according to the situation. The inner seven-branch purification is: visualizing Great Compassionate Avalokiteshvara and his retinue.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །གསང་བའི་བདུན་རྣམ་དག་ནི། རང་གི་སེམས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པའོ། །དོན་གྱི་བདུན་རྣམ་དག་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དང་ཁྱད་མ་མཆིས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་བདུན་རྣམ་དག་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་
21-31-54b
དེ་རང་གི་རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སྟོང་ཞིང་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའོ། །མཚོན་པའི་བདུན་རྣམ་དག་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཎྜལ་ལ། ཕྱིའི་མཎྜལ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་ཤིང་གི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད་དུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བའོ། །ནང་གི་མཎྜལ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐའ་ལ་དྲུག་བཀྲམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བའོ། །གསང་བའི་མཎྜལ་ནི། མཎྜལ་དུ་སྣང་བ་དབྱིངས། རྒྱན་དུ་སྣང་བ་ཐབས་ཤེས། མཎྜལ་དབྱིངས་དང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ། །དོན་གྱི་མཎྜལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅོས་པའི་མཎྜལ་ལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀྲམས་ལ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབུལ་ལོ། །རྟགས་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་མཎྜལ་ལ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ནས། ཆགས་སྡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འབུལ་ལོ། །མཚོན་པའི་མཎྜལ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཎྜལ་ལ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚོམ་བུར་བཀྲམ། རང་
21-31-55a
སྣང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཁྲུས་ལ་ཕྱིའི་ཁྲུས་ནི། བུམ་པ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་སྨན་དྲི་བཟང་པོས་བཀང་། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །མཆོད་པ་བཤམ། བུམ་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། མཆོད་བསྟོད། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། བཟླས་པ་ཐོན་ནས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་ཁྲུས་ནི། རང་ལུས་བུམ་པར་ཆུ་དང་སྨན་ཐམས་ཅད་ཚང་། སྐྲའི་ཁ་རྒྱན། གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས། རིག་པ་ལྷར་གྲུབ། ངག་སྔགས་ཡིག་དྲུག །དྲི་ཆུ་ཁྱོར་བར་གཙང་ཕུད་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་མཆོད། བར་པ་རང་བཏུང་། ཐ་མ་ཁྲུས་བྱ། དེས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ལྷག་མ་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན། གསང་བའི་ཁྲུས་ནི། སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་བུམ་པ་ནས། རིག་པ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆུས། རྣམ་ར

【现代汉语翻译】
这是以六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ་，梵文天城体：षडक्षरी，梵文罗马拟音：ṣaḍakṣarī，汉语字面意思：六个字母）为核心，以七支供的方式进行祈请。
秘密的七重清净是：坚定地认为自己的心与大悲（Avalokiteśvara）无二无别。
究竟的七重清净是：大悲远离戏论，这与自心远离戏论毫无差别。
表征的七重清净是：大悲的心是空性的，与慈悲无别，这与自己的觉性自生自灭，以及无造作的大悲在自心中生起相同。
象征的七重清净是：在所有时间和情况下，对大悲保持 непрерывный 虔诚，认识到自己与大悲无别，从而没有分离。
第二是曼荼罗（藏文：མཎྜལ་，梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城）。外曼荼罗是：在珍宝或木制的曼荼罗上，布置八个堆，观想为七政宝和宝瓶，念诵'嗡 嘛呢 贝美 吽'（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲中之宝！吽！）献给大悲的本尊。
内曼荼罗是：在中央放置一堆花，周围放置六堆花，献给大悲的本尊。
秘密曼荼罗是：观想曼荼罗为法界（藏文：དབྱིངས），装饰为方便与智慧（藏文：ཐབས་ཤེས），献上曼荼罗，法界与方便智慧二者无别。
究竟曼荼罗是：在未造作的法界曼荼罗上，散布觉性智慧之花，献上法界与智慧二者无别。
表征曼荼罗是：在自明觉性的曼荼罗上，散布自生自灭之花，在无有贪嗔的状态中献上。
象征曼荼罗是：外在的器世界是曼荼罗，内在的有情众生是堆，在无有执着的自显现状态中献上。
第三是沐浴。外沐浴是：在白色宝瓶中，装满 непрерывный 流动的水和具有香味的药物，加上顶饰、颈饰和系着咒语的绳子，放置在曼荼罗的中央，陈设供品，观想宝瓶内是大悲，进行供养和赞颂，念诵六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ་，梵文天城体：षडक्षरी，梵文罗马拟音：ṣaḍakṣarī，汉语字面意思：六个字母）。念诵完毕后，观想本尊化为光融入水中，用此水沐浴，从而净化自己和他人的一切疾病、邪魔、罪障。
内沐浴是：自己的身体是宝瓶，装满水和各种药物，头发是顶饰，衣服是颈饰，觉性是本尊，语言是六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ་，梵文天城体：षडक्षरी，梵文罗马拟音：ṣaḍakṣarī，汉语字面意思：六个字母）。用清净的精华供养三根本（藏文：རྩ་བ་གསུམ་），中间的部分自己饮用，最后的部分用来沐浴，从而消除一切疾病、邪魔和障碍。剩余的布施给饿鬼。
秘密沐浴是：从心性空性的宝瓶中，用觉性清净之水，洗涤各种分别念。

【English Translation】
This is to supplicate with the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षडक्षरी, Sanskrit Romanization: ṣaḍakṣarī, Chinese literal meaning: six letters) as the core, in the manner of the seven-branch offering.
The sevenfold purity of secrecy is: to firmly establish that one's own mind and Great Compassion (Avalokiteśvara) are inseparable.
The sevenfold purity of meaning is: Great Compassion is free from elaboration, and this is no different from one's own mind being free from elaboration.
The sevenfold purity of signs is: the heart of Great Compassion is emptiness and inseparable from compassion, which is the same as one's own awareness arising and dissolving on its own, and unfabricated Great Compassion arising in one's own being.
The sevenfold purity of symbols is: to have непрерывный devotion to Great Compassion at all times and in all circumstances, realizing that oneself and Great Compassion are inseparable, thus there is no separation.
Second is the Mandala (Tibetan: མཎྜལ་, Sanskrit Devanagari: मण्डल, Sanskrit Romanization: maṇḍala, Chinese literal meaning: altar). The outer Mandala is: on a precious or wooden Mandala, arranging eight heaps, visualizing them as the seven royal emblems and a treasure vase, and offering 'Om Mani Padme Hum' (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओँ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Chinese literal meaning: Om! Jewel in the Lotus! Hum!) to the assembly of Great Compassion.
The inner Mandala is: placing one heap of flowers in the center, and arranging six around the edge, offering them to the assembly of Great Compassion.
The secret Mandala is: visualizing the Mandala as Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས), the ornaments as means and wisdom (Tibetan: ཐབས་ཤེས), and offering the Mandala, Dharmadhatu and means-wisdom being inseparable.
The ultimate Mandala is: on the unmade Dharmadhatu Mandala, scattering the flowers of awareness-wisdom, and offering Dharmadhatu and wisdom as inseparable.
The indicative Mandala is: on the Mandala of self-luminous awareness, scattering the flowers of self-arising and self-liberation, offering in a state free from attachment and aversion.
The symbolic Mandala is: the outer container world is the Mandala, the inner sentient beings are arranged as heaps, offering in a state free from grasping at self-appearance.
Third is bathing. The outer bathing is: filling a white vase with непрерывный flowing water and fragrant medicines, with a top ornament, neck cord, and a string tied with mantras, placing it in the center of the Mandala, arranging offerings, visualizing Great Compassion in the vase, making offerings and praises, reciting the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षडक्षरी, Sanskrit Romanization: ṣaḍakṣarī, Chinese literal meaning: six letters). After the recitation is complete, visualizing the deity dissolving into light into the water, bathing with this water, thereby purifying all diseases, evil spirits, and defilements of oneself and others.
The inner bathing is: one's own body is the vase, filled with water and all medicines, the hair is the top ornament, the clothes are the neck cord, awareness is accomplished as the deity, speech is the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षडक्षरी, Sanskrit Romanization: ṣaḍakṣarī, Chinese literal meaning: six letters). Offering the essence of purity to the three roots (Tibetan: རྩ་བ་གསུམ་) with a handful of scented water, drinking the middle part oneself, and using the last part for bathing, thereby eliminating all diseases, evil spirits, and obstacles. Giving the leftovers to the pretas.
The secret bathing is: from the vase of emptiness of mind, with the water of awareness that purifies, washing away all kinds of conceptual thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུའོ། །དོན་གྱི་ཁྲུས་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་བུམ་པ་ནས། སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཆུས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཀྲུས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནི། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བུམ་པ་ནས། རིག་པ་བསྒོམ་པ་རང་གསལ་གྱི་ཆུས། སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཞེས་
21-31-55b
མ་གྲུབ། བླང་དོར་མེད་པར་གསལ་ལོ། །མཚོན་པའི་ཁྲུས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཁྲུས་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་བསྐོར་བ་ལ་ཕྱིའི་བསྐོར་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ། རྟེན་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བསམ། དེ་ལས་འོད་བྱུང་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་བསྐོར་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བ་གསུམ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་བསྐོར་བ་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འགལ་མེ་ལྟ་བུ་གཡས་སུ་འཁོར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་བསྐོར་བ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ལ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ན། རིག་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ལ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་བསྐོར་བ་བྱས་པས། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་རང་གནས་སུ་ཞིའོ། །མཚོན་པའི་
21-31-56a
བསྐོར་བ་ནི། རང་ལུས་རི་བོའི་ཕོ་བྲང་ན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྐོར་བ་བྱས་པས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ལྔ་པ་གཏོར་མ་ལ་ཕྱིའི་གཏོར་མ་ནི། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་བཞུགས་པ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་དབུལ་ལོ། །ནང་གི་གཏོར་མ་ནི། ཆུ་ཐམས་ཅད་རཀྟ། ས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤ་ཆེན། བྲག་དང་རྡོ་ཐམས་ཅད་རུས་པར་བསམ་ལ་འབུལ། གསང་བའི་གཏོར་མ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ལན་ཆགས་དང་བགེགས་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་འབུལ་ལོ། །དོན་གྱི་གཏོར་མ་ནི། བློས་བླངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི། རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་གཏོར་མ་ལེགས་པར་བཏང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། 

【现代汉语翻译】
洗涤概念的污垢。意义之浴：从未被改变的本初（ཀུན་གཞི་，梵文：ālaya，阿赖耶识，一切的基础）之瓶中，以空性光明自生之水，洗涤五毒（ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་），使五智（ཡེ་ཤེས་ལྔ་）显现。
象征之浴：从无偏见之瓶中，以觉性禅修自明之水，行为看似不成立，无取舍而显现。
表征之浴：以大悲（ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་）之身浴，思维疾病、邪魔、罪障皆被净化。
第四，绕转。外之绕转：于大悲尊（ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་）之身前陈设供品，念诵六字真言（ཡི་གེ་དྲུག་པ་，ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，嗡嘛呢呗美吽）并绕转。思维此依处即是大悲尊本身。从其发出光芒，净化自身等一切众生身语意之罪业。
内之绕转：思维自身顶轮有三根本（རྩ་བ་གསུམ་）安住，观想六道众生围绕，祈愿加持于我。
秘密之绕转：于心间法轮（ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）中，白色舍（ཧྲཱིཿ，梵文：hrīḥ，赫利）字周围，六字真言如旋转之火，右旋，思维净化身语意之障碍。
意义之绕转：于法界（ཆོས་དབྱིངས་）未被改变之宫殿中，无念法身（ཆོས་སྐུ་）安住，于无造作之状态中绕转，生起乐明无念之体验。
象征之绕转：于心性自生之宫殿中，觉性自显大悲尊安住，以自显自解之方式绕转，五毒分别念于自性中寂灭。
表征之绕转：于自身山王宫殿中，化身大悲尊安住，以无二之方式绕转，获得殊胜与共同之成就。
第五，朵玛（གཏོར་མ་）。外之朵玛：思维朵玛器为广大珍宝所成，朵玛充满甘露之海。
于前方虚空中，三根本安住，以六字真言祈请。
内之朵玛：思维一切水为血（རཀྟ），一切地为大肉，一切岩石为骨骼而供养。
秘密之朵玛：将自身之血肉骨骼，无执着地供养于三根本、六道众生、宿债主、魔障及一切加害者。
意义之朵玛：若能断除对一切由分别念所生之法之执着，彻底斩断束缚，即为朵玛之供养。
象征之朵玛：若能认识觉性本面，于自性中解脱，即为圆满完成朵玛之供养。

【English Translation】
Washing away the dirt of concepts. The bath of meaning: From the vase of the unaltered ground (ཀུན་གཞི་, Sanskrit: ālaya, the basis of everything), with the water of self-arisen emptiness and clarity, wash away the five poisons (ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་), and make the five wisdoms (ཡེ་ཤེས་ལྔ་) clear.
The bath of signs: From the vase of impartiality, with the water of self-illuminating awareness and meditation, actions appear unestablished, manifesting without acceptance or rejection.
The bath of representation: With the bath of the body of Great Compassion (ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་), think that all illnesses, evil spirits, and obscurations are purified.
Fourth, circumambulation. Outer circumambulation: Arrange offerings before the body of Great Compassion (ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་), recite the six-syllable mantra (ཡི་གེ་དྲུག་པ་, ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ maṇi padme hūṃ, Om Mani Padme Hum) and circumambulate. Think of that support as Great Compassion itself. From it, light arises, purifying the sins of body, speech, and mind of oneself and all sentient beings.
Inner circumambulation: Think that the three roots (རྩ་བ་གསུམ་) reside on the crown of your head. Imagine the six realms circumambulating it, and think that you are being blessed.
Secret circumambulation: In the Dharma wheel (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) at the heart center, the white Hrih (ཧྲཱིཿ, Sanskrit: hrīḥ) syllable is surrounded by the six-syllable mantra, rotating clockwise like a firebrand, thinking that the obscurations of body, speech, and mind are purified.
Circumambulation of meaning: In the palace of the unaltered Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་), the great unconceptual Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་) resides. By circumambulating in a state of non-elaboration, the experience of bliss, clarity, and non-thought arises.
Circumambulation of signs: In the palace of self-arisen mind, self-shining awareness, Great Compassion, resides. By circumambulating in a self-arisen, self-liberating way, the five poisons and conceptual thoughts subside into their own place.
Circumambulation of representation: In the palace of one's own body, the Nirmanakaya, Great Compassion, resides. By circumambulating in a non-dual way, supreme and common siddhis are attained.
Fifth, Torma (གཏོར་མ་). Outer Torma: Think of the Torma container as a vast and precious vessel. Think of the Torma as being filled with a sea of nectar.
In the sky in front, the three roots reside, and invoke them with the six-syllable mantra.
Inner Torma: Think of all water as rakta (རཀྟ), all earth as great flesh, and all rocks and stones as bones, and offer them.
Secret Torma: Offer one's own flesh, blood, and bones, without attachment, to the three roots, all sentient beings of the six realms, karmic creditors, obstacles, and all harm-doers.
Torma of meaning: If all the dharmas taken by the mind are offered without attachment, and the clinging is completely severed, then the Torma is offered.
Torma of signs: If one recognizes the face of awareness, and it is liberated in its own place, then the Torma is well and completely offered.

--------------------------------------------------------------------------------

།མཚོན་པའི་གཏོར་མ་ནི། ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཆུ་གཏོར་ལ། ཕྱིའི་ཆབ་གཏོར་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་
21-31-56b
པ་བཟླ་བཞིན་དུ་ལག་པའམ་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་རང་ལ་གཏོར། སྐམ་ལ་གཏོར། ཆུ་ལ་གཏོར་བས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དག །ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཆུ་ལ་འཐུང་བའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། སྐམ་ལ་གནས་པའི་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ནས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བསམ། ནང་གི་ཆུ་གཏོར་ནི། ཆུ་ལ་སྨན་དང་ཕྱེ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཏབ། གཏོར་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་བླུག །ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྩ་བ་གསུམ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་འགྲོ་དྲུག་བགེགས་རིགས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟབས་པས་ཚིམས་པར་བསམ༑ གསང་བའི་ཆུ་གཏོར་ནི། རང་གི་དྲི་ཆུའི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་མཆོད། བར་པ་རང་གིས་འཐུངས་པས་ནད་གདོན་དག །ལྷག་མ་དྲི་ཆུ་འཐུང་བའི་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན་ལ་བསྔོ༑ དོན་གྱི་ཆུ་གཏོར་ནི། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རང་བྱུང་རྣལ་མའི་ཆུ་ལ་རིག་པ་གསལ་དག་གིས་བྱི་དོར་བྱས་ལ་བཏང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱི་ཆུ་གཏོར་ནི། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ཆུས། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་ངོ་། །མཚོན་པའི་ཆུ་གཏོར་ནི། ཆུ་གང་ན་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ། ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད། བར་གཞི་
21-31-57a
བདག་ལ་བསྔོ། །མར་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོའོ། །
༈ ཕན་ཡོན་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་ལྔའོ། །ཐོས་པས་འཚང་རྒྱ་བ། བཟླས་པས་འཚང་རྒྱ་བ། བྲིས་པ་དང་མཐོང་བས་འཚང་རྒྱ་བ། བཏགས་པས་འཚང་རྒྱ་བ། བསྐོར་བས་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཐོས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། མཚན་རབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་ཉེས་པ་ལས་བསྐྱབ་བོ། །ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། བཟླས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གང་གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནའང་། དེའི་ལུས་ལ་ལྟོ་བ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་ངན་སོང་གི་གནས་ལས་ཐར་རོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་གང་གིས་བཟླས་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཅན་གཞན་གང་ལ་ཕོག་ནའང་དེའི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས། བྲིས་པ་དང་མཐོང་བས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་ལས། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་བྲག་གམ་རྩིག་པ་

【现代汉语翻译】
供养的朵玛（Torma）是，用一切饮食来供养三宝。
第六，关于水供。外水供是：观想自己为大悲尊，念诵六字真言，用手或容器中的水洒向自己、陆地和水中，以此清净自己的罪障、疾病和邪魔。使居住在陆地上的众生和饮用此水的众生，不堕恶趣，获得殊胜的天界解脱之身。观想居住在陆地上的所有饿鬼都得到满足，获得善趣。内水供是：在水中加入药物、面粉和鲜花等，倒入没有裂缝的供器中。念诵六字真言，加持为甘露，供养三根本、三宝、护法、六道众生和所有魔障宾客，观想他们都得到满足。秘密水供是：将自己的初次小便观想为甘露，供养三根本。中间部分自己饮用，以此消除疾病和邪魔。剩余的小便布施给饮用小便的饿鬼，并作回向。意义水供是：以未加修饰、自然本真的水中，用清明觉性进行洗涤并施舍。象征水供是：以心性自生自灭之水，将五毒和分别念无痕迹地消除。代表水供是：在一切有水的地方，念诵六字真言，观想为甘露，向上供养上师和三宝，中间布施给地神，向下布施给饿鬼。
接下来讲述功德利益。
第二，讲述功德利益，共有五种：听闻而成就，念诵而成就，书写和见到而成就，佩戴而成就，转绕而成就。第一，听闻大悲尊的名号而成就。《名号普遍宣说经》中说：‘仅仅听闻圣观自在的名号，就能从今生的罪业中解脱，来世获得无上圆满正等觉。’念诵而成就。《化身国王经》中说：‘无论谁念诵六字真言“嗡嘛呢呗美吽”（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，莲花中的珍宝），其身体内腹中居住的无数众生都能从恶趣中解脱。’无论谁念诵六字真言，其身体的气息触及其他众生，都能清净其身体的业障。更何况是经常念诵呢？’书写和见到而成就。《宝箧经》中说：无论谁将六字真言书写在岩石或墙壁上

【English Translation】
The offering of Torma (sacrificial cake) is to offer to the Three Jewels with all food and drink.
Sixth, regarding water offering. The outer water offering is: visualize yourself as Mahakaruna (Great Compassion), recite the six-character mantra, and sprinkle water from your hand or container onto yourself, the land, and the water, thereby purifying your sins, diseases, and evil spirits. May the sentient beings living on land and the sentient beings drinking this water not fall into the lower realms, but obtain a special body of liberation in the higher realms. Visualize that all the pretas (hungry ghosts) living on land are satisfied and attain a good rebirth. The inner water offering is: add medicine, flour, and flowers to the water, and pour it into an offering vessel without cracks. Recite the six-character mantra to bless it as nectar, and offer it to the Three Roots, the Three Jewels, the Dharma protectors, the six realms of beings, and all obstructing guests, visualizing that they are all satisfied. The secret water offering is: visualize your first urine as nectar and offer it to the Three Roots. Drink the middle part yourself to eliminate diseases and evil spirits. Dedicate the remaining urine to the pretas who drink urine, and make aspirations. The meaning water offering is: wash and give away the unmodified, naturally pure water with clear awareness. The symbolic water offering is: with the water of the self-arising and self-liberating mind, eliminate the five poisons and conceptual thoughts without a trace. The representative water offering is: in all places where there is water, recite the six-character mantra, visualize it as nectar, offer it upwards to the Lama and the Three Jewels, in the middle dedicate it to the earth deities, and downwards dedicate it to the pretas.
Next, the benefits are explained.
Second, the benefits are explained, there are five types: accomplishment through hearing, accomplishment through recitation, accomplishment through writing and seeing, accomplishment through wearing, and accomplishment through circumambulation. First, accomplishment through hearing the name of Mahakaruna. The 'Sutra of Universally Declaring Names' says: 'Just hearing the name of the Holy Avalokiteśvara (Chenrezig), one can be liberated from the sins of this life, and in the future, one will attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Accomplishment through recitation. The 'King of Emanations Sutra' says: 'Whoever recites the six-character mantra 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，Jewel in the Lotus), countless beings living in the abdomen of that body will be liberated from the lower realms.' Whoever recites the six-character mantra, the breath of their body touching other sentient beings will purify the karmic obscurations of that body. How much more so if one recites it regularly!' Accomplishment through writing and seeing. The 'Treasure Box Sutra' says: Whoever writes this six-character mantra on a rock or wall

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བྲིས་ན། དེ་གང་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་
21-31-57b
ཐ་མ་པར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། བཏགས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། རས་གཙང་མ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་ནས། དེའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དང་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་དངུལ་གྱིས་བྲི། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་པདྨ་རཱ་གས་ཨཱཿདང་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག །སྙིང་གར་བཻ་ཌཱུཪྻས་ཧཱུྃ་དང་ཡིག་དྲུག །ལྟེ་བར་གསེར་གྱིས་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་དྲུག་བྲི། འོད་ཀོར་ལྔའི་ཐ་མར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བྲིས་པས་འཁོར་བར་བྱ། དེ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ལ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས། བསྐོར་བས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །གྲོ་གའམ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གཟུངས་
21-31-58a
སྔགས་ནི། །བཟང་དྲུག་ཁུ་བས་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །འབྱུང་བ་དག་ལ་ལས་བཅོལ་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་འབྲས་ཐོབ། །ཅེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་མེ་ཆུ་རླུང་ལ་བསྐོར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཐོས་པ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ། པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོ། ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོ། སྣང་བ་རོལ་པའི་མདོ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ། མཚན་རབས་བདུན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ། པདྨ་མཆོག་གི་མདོ། དབང་ཕྱུག་རོལ་པའི་མདོ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མདོ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ། འོད་ཟེར་བཀོད་པའི་མདོ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མདོ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས། པདྨ་སྙིང་པོའི་གཟུངས། གདོང་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གཟུངས། དོན་ཞགས་ཆུང་བའི་གཟུངས། པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད། ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱང་ལ་ལ་ད་ལྟ་ནུབ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ངོ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བཟླས་པ་དང་བྲིས་པ་དང་བཏག

【现代汉语翻译】
如果写在上面，那么所有看到它的众生都将成为最后的菩萨，并迅速证得无上圆满正等觉。’
关于通过佩戴而证得，化身国王说：‘在干净的布上画出具有特征的观世音菩萨像，然后在他的额头、喉咙、心口和肚脐上，各画一个六辐轮。在额头轮的中心用金写嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），在六个辐条上用银写六字真言。同样地，在喉咙上用红宝石写阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），在六个辐条上写六字真言；在心口上用青金石写吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），和六字真言；在肚脐上用金写舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），和六字真言。在五色光环的末端，用五种珍宝书写观世音菩萨的陀罗尼咒语来环绕。对此念诵一百万遍六字真言进行加持，然后用各种颜色的丝绸包裹，佩戴在身体的头顶或颈部，就不会受到饿鬼的侵扰，死后也能从恶道中解脱，并能到达圣观世音菩萨的面前。不要对此产生怀疑！’
关于通过环绕而证得，《圣》续中说：‘任何有智慧的人，在纸、布或树皮上，用上好的六种香的汁液书写六字真言的咒语，然后将其交给地、水、火、风四大元素，就能获得安乐的果报，而不会被鬼怪吞噬。’
经中还说，环绕书写有六字真言的物品于火、水、风中，具有殊胜的利益。此外，仅仅是听到或忆念圣观世音菩萨的名号，就能从八种和十六种大恐怖中解脱。《二十一部经》——《杂宝藏经》、《白莲经》、《妙法莲华经》、《诸河流经》、《显现嬉戏经》、《一百零八名经》、《七世名号经》、《十一面经》、《莲花顶经》、《自在嬉戏经》、《如意宝珠经》、《大悲经》、《光芒庄严经》、《六字真言经》、《千手千眼陀罗尼》、《莲花心陀罗尼》、《十一面陀罗尼》、《不空罥索陀罗尼》、《小不空罥索陀罗尼》、《莲花宝冠续》和《仪轨咒续》等。据说这些经典在化身国王时期肯定会被翻译，但有些现在似乎已经失传了。因此，听闻、念诵、书写和佩戴等都具有殊胜的利益。

【English Translation】
‘If written on it, then all sentient beings who see it will become the ultimate Bodhisattvas and quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.’
Regarding attainment through wearing, the emanation king said: ‘On a clean cloth, draw the form of Avalokiteśvara (the Great Compassionate One) complete with characteristics, and then on his forehead, throat, heart, and navel, draw a six-spoked wheel on each. In the center of the forehead wheel, write Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) in gold, and on the six spokes, write the six syllables in silver. Similarly, on the throat, write Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) with padmarāga (ruby), and the six syllables on the six spokes; on the heart, write Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with vaiḍūrya (lapis lazuli), and the six syllables; on the navel, write Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) in gold, and the six syllables. At the end of the five-colored halo, write the dhāraṇī mantras of Avalokiteśvara with five kinds of jewels to encircle it. Consecrate it by reciting the six-syllable mantra one hundred thousand times, and then wrap it with various colored silks and wear it on the crown of the head or around the neck, and one will not be harmed by pretas (hungry ghosts). After death, one will be liberated from the lower realms and will be seated in the presence of the noble Avalokiteśvara. Do not doubt this!’
Regarding attainment through circumambulation, it is said in the 《Holy》 Tantra: ‘Whoever is intelligent, on paper, cloth, or bark, writes the mantra of the six syllables with the juice of the six good fragrances, and then entrusts it to the elements of earth, water, fire, and wind, will obtain the fruit of happiness without being devoured by demons.’
It is also said that circumambulating items inscribed with the six-syllable mantra in fire, water, and wind has great benefits. Furthermore, merely hearing or remembering the name of the noble Avalokiteśvara liberates one from the eight and sixteen great fears. The 《Twenty-One Sutras》—《Kāraṇḍavyūha Sūtra》, 《White Lotus Sutra》, 《Puṇḍarīka Sūtra》, 《Various Rivers Sutra》, 《Manifestation Play Sutra》, 《One Hundred and Eight Names Sutra》, 《Seven Generations of Names Sutra》, 《Eleven-Faced Sutra》, 《Lotus Pinnacle Sutra》, 《Free Play Sutra》, 《Wish-Fulfilling Jewel Sutra》, 《Great Compassion Sutra》, 《Rays of Light Arrangement Sutra》, 《Six Syllable Sutra》, 《Thousand Hands and Thousand Eyes Dhāraṇī》, 《Lotus Heart Dhāraṇī》, 《Eleven-Faced Dhāraṇī》, 《Amoghapāśa Dhāraṇī》, 《Small Amoghapāśa Dhāraṇī》, 《Lotus Crown Tantra》, and 《Ritual Mantra Tantra》. It is said that these scriptures would certainly be translated during the time of the emanation king, but some seem to have disappeared now. Therefore, hearing, reciting, writing, and wearing all have great benefits.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ན། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་
21-31-58b
ཉམས་སུ་བླངས་ན་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་གོར་མ་ཆགས་པ་ཁོ་ནའི་གནས་སུ་རིགས་པས། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་ཅིང་། འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་འདི་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་འབད་རྩོལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།སྨྲས་པ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བརྩེ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །མ་བསྡུས་ན་ཡང་ངང་གིས་འདུས་པ་ཡི། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨས་མཚན་པ་དེས། །བདག་ཅག་སྲིད་པ་ཐ་མར་མཛད་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ལམ་འདི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གསུང་རབ་ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་གནད་བསྡུས་ནས། །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་ངས་སྦྱིན་གྱིས། །དགའ་བར་ལོངས་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས། །གངས་རིའི་ལྗོངས་འདི་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཡིན་དེར་འཁོད་ལུས་ཅན་གྱི། །ལྷག་པའི་སྐྱབས་ཀྱང་བརྩེ་ལྡན་འདི་ཁོ་ན། །གང་གིས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་རུ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བསྒྲགས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་རྣམ་དག་ལམ་བཟང་འདི། །བསྡུས་ཤིང་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་རྣམས། །རང་ཉིད་སྐལ་བ་མི་དམན་
21-31-59a
དང་རེ་སྤྲོ། །དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་བ་ནི། །རྣམ་པར་དཀར་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱིས། །དགེ་འབྲས་དེ་དག་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མིའི་སྲིད་པའི་ཟོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་བདེ་བར་འཁྲིད་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ། ཉམས་ལེན་མདོ་འགག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ནི་སྔོན་ཆད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་སྨར་ཁྲིད་བཀའ་གཏེར་གང་དུའང་མང་རབ་གསུངས་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་མཚན་ལྡན་གངས་རི་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་སྨར་ཁྲིད་མཛད་འདུག་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ངག་འདོན་སོགས་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་ཤིང་གདངས་སྙན་པས་བྲོད་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་སྣང་ཡང་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་འདུས་པར་མཐོང་ནས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་སྙིང་ལ་བརྣགས་ཏེ། འབྲི་གུང་པ་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་དུས་མཐའི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་

【现代汉语翻译】
如果仅仅是绕塔和转经都能获得如此大的利益，那么，如果能毫无错谬地修持化身国王（sprul pa'i rgyal po，观世音菩萨化身的松赞干布）亲自宣说的生起次第和圆满次第的道，那么，最好是今生，中等是中阴，最差也能在来世获得两种成就，这是确定无疑的道理。因此，那些有缘分和福报，想要获得暂时和究竟安乐的人们，应该珍视这条道路，并通过不懈的努力来修持它。
颂曰：
诸佛慈悲事业聚，
不集亦能自然成，
圣观自在莲花手，
祈愿我等证终有。
此道乃是化身王，
如经所说修持要，
我为具缘解脱者，
欢喜受用勤精进。
雪域藏地观音土，
彼处众生应调伏，
殊胜怙主唯有彼，
慈悲垂念诸有情。
仅仅于众生耳边，
诵念一遍六字明，
此人亦是观音化，
诸佛赞叹此妙道。
抄写讲述此法者，
自身福德亦无量，
如是努力之善根，
所有清净之功德，
回向六道诸有情，
愿彼等速证菩提。
如是，圣观自在（'phags pa 'jig rten dbang phyug，圣救度主）以人君之相，引导众生走向安乐的化身国王松赞干布（srong btsan sgam po）的教言集中，完整地汇集了生起次第和圆满次第的要点，并将其浓缩为修持的精要。此前，关于大悲（thugs rje chen po，大慈悲）的生起次第和圆满次第，以及口耳传承和伏藏法中都有大量的阐述。特别是具名号的岗日瓦·喜饶坚赞（gangs ri ba shes rab rgyal mtshan）曾著有松赞干布教言集要义的口耳传承，虽然在当时看来，它易于理解和携带，词句优美动听，容易产生欢喜心，但实际上并没有包含松赞干布教言集中生起次第和圆满次第的全部内容。因此，我心中怀着利益自他的纯净发心，书写了此文。竹贡巴·吉拉（'bri gung pa skyu ra'i）后裔，末法时代的释迦之子，三满和金刚持者法称（chos kyi grags pa）

【English Translation】
If such benefits are obtained by merely circumambulating stupas and turning prayer wheels, then, if one practices the path of the generation stage and completion stage, as spoken by the emanation king (sprul pa'i rgyal po, Songtsen Gampo, an emanation of Avalokiteśvara), completely and without error, then at best in this life, moderately in the bardo, and at worst in the next life, one will undoubtedly attain the two siddhis (spiritual powers). Therefore, those who are endowed with karma and fortune, and who desire to attain great happiness in the short and long term, should cherish this path and practice it through diligent effort.
Said:
The loving activities of all the Buddhas,
Even if not gathered, are naturally assembled.
May the noble one marked with a lotus in his hand,
Make us the end of existence.
This path of the emanation king,
As the scriptures say, the essence of practice,
I give to the fortunate who desire liberation,
Enjoy with joy and practice with effort.
This land of snow mountains is the field of those to be tamed by the lotus in hand,
The supreme refuge for embodied beings dwelling there is only this compassionate one.
Even the person who proclaims the six syllables once into the ears of beings,
Is said by the Victorious Ones to be an emanation of the Noble One.
Those who compile, write, and show this pure and excellent path to others,
Their own fortune is not small, and they have hope.
The merit of such effort,
Whatever white virtue is obtained,
I give to the six kinds of sentient beings.
May they quickly attain the fruits of virtue.
Thus, the noble Lord of the World ( 'phags pa 'jig rten dbang phyug, holy sovereign of the world) himself, relying on the guise of a human king, leads beings to happiness. In the collection of teachings of the emanation king Songtsen Gampo (srong btsan sgam po), the essential points of the generation and completion stages are completely gathered, and condensed into the key points of practice. Previously, there have been many explanations of the generation and completion stages of Great Compassion (thugs rje chen po, great compassion), as well as oral transmissions and treasure teachings. In particular, Gangriwa Sherab Gyaltsen (gangs ri ba shes rab rgyal mtshan), who has the name, has compiled the meaning of the teachings of King Songtsen Gampo into an oral transmission, which seems easy to understand and carry at the time, and the words are beautiful and pleasant to the ear, so it seems to generate joy, but in reality it does not include even a fraction of the categories of the generation and completion stages of the teachings of King Songtsen Gampo. Therefore, with the pure intention of benefiting myself and others, I have written this. Drigungpa Kyura ('bri gung pa skyu ra'i) lineage, the son of Shakya in the degenerate age, the fully ordained monk and vajra holder Chökyi Drakpa (chos kyi grags pa)

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་འབོད་པས་ཤིང་ཁམས་ལུག་གི་ལོ་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པ་
21-31-59b
དབྱར་འབྲིང་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་དཀར་པོའི་དགའ་བ་དང་པོ་ལ། འབྲི་དམ་པ་ཆོས་ཕྱུག་གི་ཀླུང་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་གཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་མདོ་འགག་གནད་དོན་དུ་དྲིལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཉིད་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་གོ་དོན་འཕྲོད་ངེས་སུ་བཏབ་རྗེས། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་དང་། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་རྣམས་སོ་སོ་རང་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་རེ་ལ་རྫོགས་རིམ་རེ་སྦྱར་ཏེ་ཁོལ་བུར་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་པ་རེ་རེ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱོས་ཤིག །མངྒ་ལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
此乃名为木羊年，即六十一岁之年所著。
于夏中水季之初，吉祥之始，在འབྲི་དམ་པ་ཆོས་ཕྱུག་（地名）之克隆颇章孜瓦（Klung Phobrang Tsewa）坚固金刚之地所著。愿此举能引导一切众生证得圣者大悲观世音之果位。 शुभमस्तु सर्व जगत् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，愿一切世界吉祥)。如是，此将护法之王松赞干布（Srongtsen Gampo）的教言集之生起次第和圆满次第的修持，归纳为要点之引导文，具相上师传授予具信弟子后，务必使其通达修持之义。若于修持时，能按次第圆满生起次第和圆满次第，则甚佳。若未能如是，亦可各自随愿将生起次第之修法与圆满次第之有相和无相修法相结合，单独修持亦无过失，因其为能成办二利之稳固修持，故当如是理解。吉祥！

【English Translation】
This was written in the year called the Wood Sheep year, which is the sixty-first year.
At the beginning of the summer mid-water season, the first of auspiciousness, at the solid Vajra place of Klung Phobrang Tsewa of 'Bri Dam pa Chos Phyuk. May this act lead all sentient beings to attain the state of the noble Great Compassionate Avalokiteśvara. शुभमस्तु सर्व जगत् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, May all the world be auspicious). Thus, this instruction manual, which compiles the generation stage and completion stage practices from the collection of teachings of the Dharma-protecting king Srongtsen Gampo into essential points, should be taught by a qualified lama to a faithful student, ensuring they understand the meaning of the practice. If, during practice, one can complete both the generation stage and completion stage in order, that is excellent. If that is not possible, one can also combine the generation stage practices with the completion stage practices of with-signs and without-signs according to one's own wishes, and practice them separately without fault, as they are each stable practices that accomplish the two benefits. Therefore, understand it in this way. Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

